2011年12月29日 星期四
堅持到底 通向應允(希伯來書十:37)
上班只想著有錢可領，不知道人生是要付代價的，這種人老闆是不敢雇用的！人生就是有許多考驗，你不能排斥，要面對，要突破!!!游泳比賽或田徑比賽，往往在最後關頭時才真正地分出勝負。綜歸有兩項原因：有些選手以為自己穩贏的，以致於鬆懈腳步，反而被別人超越衝過終點線；有些選手一路領先，但卻在最後體力不繼而輸掉了比賽。
上帝的兒女在信仰長途的路程上，也必須如此，起步快，保持速度，不可鬆懈，朝著標竿努力奔跑，直衝到終點線，得到獎賞為止！在信仰長途的路程上，其實最忌諱上述那兩項原因：自滿鬆懈、半途而廢。
兩位聖經出名的信仰人物，卻在信仰過程的最後關頭，放鬆自己，不能堅持到底，空有功成之名，落到晚節不保的境遇。
一、挪亞：
挪亞給當時罪惡世代的人看作是特立獨行的人，然而，他卻是與上帝同行，不隨波逐流的人，才接受上帝的命令去到亞拉臘山造方舟。挪亞造方舟有兩項難處：（1）投入巨大的成本，包括120年的時間，龐大的資金木材，過人的信心，不屈不撓的毅力，才能夠堅持到底；（2）挪亞要帶領全家兒媳總共八人同心合意，必定是以身作則，完成上帝所交託的工程，在那個世代當中做美好的見證。
非常遺憾的是挪亞在晚年收成多，祝福滿滿，卻鬆懈自己，因為一杯在手，醉酒以至於赤身露體。在他酒醒之後，不怪罪自己，反而怪罪小兒子，咒詛含的兒子迦南。在這事件上，我們看見咒詛和羞恥完全臨到一個原本蒙福的家庭。
二、所羅門：
所羅門王是以色列有史以來最有智慧的王，或者說是世上最有智慧的王也不為過。上帝要大大應許所羅門，所羅門回應上帝的應允，他從不求自己的長壽，不求自己的富有，只求智慧來治理國家，如此就知道他是一位當代不同凡響的國王。也因此，所羅門王造就了一個不凡的國家。
然而，想不到這個聰明的國王，等到年老的日子，縱慾在聲色肉慾上，愛上了許多外邦妖嬌美麗的女子，嬪妃一千，外邦的女子躺在他的胸懷，貼近他的耳旁專說諂媚的話語。所羅門為了取悅這些少女竟然跟隨她們去敬拜他們外邦虛假的神明偶像，向它們燒香獻祭（王上十一：1~8）。
一個世上最有智慧的人，竟然犯下不可思議最愚蠢的罪行，觸怒上帝，致使群臣起來造反，以色列如此偉大強盛的王國瞬間就毀在他的手裡，導致邦國分裂。
信仰需要接受考驗，需要和上帝面對面的經驗，這才是真正的信仰。信仰也需要不斷地經歷更新。在屬靈的經歷中，我們也許會有日蝕的時刻。在痛苦憂患之中，我們看不見神，說：「上主啊，為甚麼丟棄我？」（詩八十八14）那時，我們必須堅持到底，提醒自己這不過是信仰的日蝕，一個短暫的現象而已，神是在試煉我們。祂要訓練我們在黑暗中仍然看見祂超越黑暗的光輝，作好準備，迎向光明。
聖經說：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」（羅馬書八28），只要我們信靠主，愛祂，遵行祂的吩咐，每一個難處，都是我們靠近神、蒙祝福的一個轉折點。
約瑟被賣的故事裡，沒有一個字眼提到神，我想這是神隱藏他自己的時候吧！神任憑約瑟得十一個哥哥們逞惡行，不拯救約瑟脫離被賣的命運，要藉著約瑟的悲慘遭遇，成就更大的事。後來約瑟不是變成埃及地僅次於法老，最有權利的人嗎？不是因此而救了以色列一家人嗎？苦難是偽裝的祝福，鍛鍊過後的鐵，才能便成強度更強的鋼。
希伯來書10:35-39
所以，你們不要喪失了勇氣；這勇氣要帶給你們極大的報賞。為了實行上帝的旨意和領受他的應許，你們必須忍耐。因為聖經上說：再過一會兒，那將要來的會來，不遲延。我的義人將因信而得生命。但是，若有人退卻，我就不喜歡他。我們並不是退卻而沉淪的人；我們是有信心而且得救的人。
2011年12月15日 星期四
待降節的意義(以賽亞書40:3-4)
「待降節」是基督教節期的開始。所謂「待降」（Advent）這名辭原出於拉丁文，意思是「來臨」，就是等待耶穌基督的再度降臨，一方面紀念祂曾降臨，一方面則期待祂二次降臨。「待降節」更好是說「待降節期」，因為這個節期包括了四個禮拜，就是聖誕節的前四個禮拜。所以一般來說都是從十一月最後的那個主日開始算起，持續四個主日，直到聖誕節達到節慶高潮。
從教會歷史來看，「待降節」可以溯源至主後第四世紀的末期，在那個時候是稱為「聖誕節前的準備期」，當時基督徒以40天的靈修、禁食祈禱預備心來迎接救主的聖誕，到了第七世紀時才縮減成四個主日。為何「待降節」需有四個主日呢？這四個主日代表了四個意義：紀念主的道成肉身、主的死、耶路撒冷的毀壞，以及基督即將再來的審判。
「待降節」最重要的信息就是「道成肉身」。在「待降節」的期間，我們的教會、信徒應該深深地思考主耶穌來臨的目的，以及祂在一生之中一切的行事和教訓，而信徒應該以悔改的心反省自己的信心是否符合主的旨意。所以對基督徒來說，待降節是靈修、懺悔、等候和預備的節期，一方面以悔改的心來反省自己的信仰生活是否符合主的旨意，並求主重新誕生在我們的心中，使我們的靈命得到更新。
若說到待降節，一般信徒比較有印象的就是「花圈」和「蠟燭」。待降節期的裝飾，是以一個「待降環」（Advent Wreath）和五支蠟燭所組成，大部分是用紫色的蠟燭（可用三支紫色、一支粉紅色、一支白色；或四支紫色、一支白色），因為紫色代表莊嚴與尊貴。第一主日點燃一支，第二主日點燃兩支，如此類推，直到聖誕節點燃那支中間的白色蠟燭。前四支蠟燭代表的，分別是希望、信心、喜樂、和仁愛，而白色蠟燭則代表基督是世界的光。
有一部福音電影「第四位博士」裡，當三位博士跟隨星象尋找預言中的彌賽亞時，波斯瑪迦族人的修行者阿它班，也從研究星象中得知彌賽亞的降生，於是他賣掉所有財產，變換得一顆藍寶石、一顆紅寶石以及一顆珍貴的珍珠，準備加入三位智者的行列，一起去尋找彌賽亞，並將珍珠獻給彌賽亞──他心中的國王。
阿它班在途中為救助一個乞丐，錯過三位智者的駱駝隊，但是他並不放棄，他賣掉藍寶石，組織一支駱駝隊，準備橫越沙漠來到伯利恆耶穌出生的馬槽。此時約瑟一家人已為了躲避希律王的殺害而逃往埃及。阿它班在途中巧遇希律王的軍隊，為了拯救一位男嬰的性命，他以紅寶石賄賂一名軍官，請他們離開。
阿它班的僕人奧倫提斯勒勸他回家去，可是阿它班不肯，他堅決前往埃及繼續尋找。到了埃及後，阿它班覺得自己迷失了方向，不知該往何處去尋找他心中的主。經友人指點，他離開富人們居住的地方，往貧民區尋找。途中遭強盜搶走最後唯一的珍珠，並被擄至強盜窩。一位婦人得知阿它班會醫術，便請求治療她即將失明的孩子，並將珍珠還給他。阿它班見強盜窩裡許多人罹患痲瘋病，無人治療照顧，於是決定留下來幫助他們，同時教導他們引水灌溉，種植作物，過一個自給自足的生活。
就這樣一晃眼三十年過去了。一日，昔日親友泰格蘭斯攜女米雪爾來訪，告知其父已死。此時的阿它班已年邁且又重病纏身，他心想：「自己的心靈再也見不到另一次豐收了，也再沒有機會找到心中的國王。」心裡非常難過。他不希望奧倫提斯勒看見自己的失敗，於是叫奧倫提斯勒離開，還他自由。
奧倫提斯勒來到耶路撒冷城內，見證耶穌顯神蹟，趕緊跑回去告訴阿它班。但是當阿它班來到耶城時，耶穌已被捕，即將被處死刑。阿它班希望能用珍珠換回耶穌的性命，卻遇米雪爾因其父商船沈沒大海、負債累累被殺，她即將被賣償債。緊急關頭，阿它班拿出珍珠換取米雪爾的自由，此時耶穌被釘死十字架，他最後的希望也落空了。
現在，阿它班已一無所有，即將死去。就在彌留時見彌賽亞示現，阿它班問：「您是我的神嗎？您沒有死啊！噢！我的主！我找您找了好久好久，原諒我，我本來有貴重的禮物要獻給您的，可是現在我已一無所有。」彌賽亞對阿它班說：「你已經把禮物送給我了。當我餓了，你給我吃的。當我渴了，你給我喝的。當我赤身露體，你給我穿的。我無家可歸時，你收留我。」阿它班訝異的說：「主啊！我何時見過您？我何時服侍過您？」彌賽亞答道：「凡做在我弟兄中最小的一個身上，就是做在我身上的。」阿它班終於如願安然死去。
博士最終將禮物全部都用去幫助人，直到耶穌上了十字架，博士看似將此抑鬱而終，但臨終前卻獲得了耶穌的稱讚：
「因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。義人就回答說：主啊，我們甚麼時候見你餓了，給你吃，渴了，給你喝？甚麼時候見你作客旅，留你住，或是赤身露體，給你穿？又甚麼時候見你病了，或是在監裡，來看你呢？王要回答說：我實在告訴你們：這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」 (馬太福音25:35-40)
這第四位博士當時的首要任務，似乎是趕快去見耶穌，他因明白神的心意，可以完全不在意他人眼光，甚至在都沒有人支持他時，仍向著使命堅持到底。
雖然他的首要任務是見耶穌，他卻沒有因此把別人的需要丟棄(看別人的需要比自己的事情重要)，他將第一顆寶石拿去買駱駝渡過沙漠，不放棄追尋耶穌的使命，他將第二顆寶石和珍珠分別拿去幫助在危急中有需要的人，他完全降卑的服事，同理心，與有需要的人一起生活一起吃苦，將自己的一切與之分享。
目標導向本身也許並沒有錯，可以使自己專注以完成目標為要務，但這部片提醒我，在我身邊有比完成目標還要優先的事情，第四個博士的判斷法則，就是合乎於耶穌的教導，"如果是耶穌會怎麼做?"如果是耶穌，也會將身邊人的需要放在最前面吧!
2011年11月29日 星期二
基督徒對婚姻的認識
基督教對婚姻十分重視。根據《聖經》中伊甸園的記叙，基督教認爲：第一，婚姻是神聖的，因爲婚姻的起源是創造主自己；第二，婚姻應以一夫一妻爲原則，上帝爲亞當創造夏娃即表明這一道理。既然婚姻是神聖的，要求做到一夫一妻，因此基督教不主張離婚。基督教傳統認爲，離婚的前提是一方犯淫亂的罪。聖經中提到離婚的另一個可被允許的情形是，爲信仰不同之故，一方自願離去。
基督徒婚姻的目的是:
（一）婚姻是為了成全神的旨意。創世紀二:18-24：「耶和華神說，那人獨居不好，我要為他造一配偶幫助他。……因此人要離開父母與妻子連合，二人成為一體。」神造人乃是要人治理這地，也要管理海裡的魚，空中的鳥，和地上各樣行動的活物。起初神造了亞當，將他安置在伊甸園，使他修理看守，但是亞當一個人在伊甸園獨居，無法成全神的旨意，所以為他造一配偶幫助他。夏娃受造，被帶到亞當面前，乃是要幫助亞當修理看守伊甸園。所以合乎神心意的婚姻，乃是要藉著家庭成全神的旨意。故此基督徒的家庭的建立，是為神治理這地，彰顯神的權柄。
（二）婚姻預表基督和教會。以弗所書五:22-32：「你們作妻子的當順服自己的丈夫，如同順服主。……你們做丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。……為這緣故，人要離開父母與妻子連合，二人成為一體，這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。」基督徒的家庭是一台戲，為要把基督和教會關系表演出來，使世人認識基督和教會（羔羊的妻）的關係，因而得著永遠的生命。
（三）婚姻是為了彼此成全。彼得前書三:7-8：「你們作丈夫的也要按情理和妻子同住，因他比你軟弱，（原文是軟弱的器皿），與你一同承受生命之恩的，所以要敬重他，這樣便叫你們的禱告沒有阻礙。」婚姻是神所安排的。「並要以恩慈相待，存憐憫的心彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」（弗四32）要對配偶講和善的話，而祝福你的婚姻，也可藉適時的”沉默”來祝福。
以弗所書第五章奉勸做丈夫的要顧惜、珍愛他們的妻子。這點至少可藉著口頭的讚美與激勵辦到。女人對自己的自信，絕大部分是建立在丈夫對她的觀感。她需要你藉著誇獎來助長她的自信及感情，而非藉批評來貶損她的身價，特別是在她覺得最沒信心、最容易受刺傷的地方。造就即意謂建立，非拆毀。因此愛能使你的配偶自由發展、成長，不怕失敗，不怕被批評刺傷。
根據聖經的教訓，一個妻子最能以反應來造就丈夫。「妻子也當敬重他的丈夫」（弗五33），以新約涵意豐富的希臘文來說，「妻子應當敬重、仰慕、敬畏、尊重、欣賞、讚美、崇拜、深愛她丈夫。」這是她全時間的職務。而根據希臘原文，她也將因善盡此職守，而使丈夫得到鼓勵、信心及認同因而蒙福。
夫妻越嘗試以各種方式與配偶分享，他們的愛也越隨之增加。分享應該涉及生活的所有方面──包括屬靈的道路、時間、活動、興趣、所關心的事、思想、內心深處的感受、家庭的計劃目標等等。
分享需要付出自已、傾聽配偶的談話，並在共同的生活中，敏銳體察那些時機是可能促進你倆的屬靈交通及感情。
另有一種是常常表示感激、欣賞。只要你覺得配偶有什麼值得誇讚的地方，就要以口頭表示。常常感激你的配偶，也要常常感謝神。最後，可藉著為配偶代禱而祝福他。
總括來說，你可以用四種方式祝福你的配偶和婚姻：
1.透過對他講和善、有愛心的話，並替他說好話。
2.透過實際的行為，向他表露你的愛與關懷。
3.透過感激與欣賞的態度，表達你的心意。
4.為他代禱，求神賜福與他。
2011年11月27日 星期日
2011年11月23日 星期三
忍耐等候神的旨意實現 (希伯來書十：32~39)
希伯來書十：9『所以，你們不可丟棄勇敢的心，存這樣的心必得大賞賜』「這樣的勇敢」，就是他們從前所有的勇敢，他們曾經經歷忍受各種苦難，他們不怕為主受苦，不怕為人受累，不怕家業損失的勇敢，存這樣的勇敢，必得大賞賜。活在現今的世代我們或許沒有像早期教會的信徒那樣，必須為主殉道，但是現在要為主勇敢的活著也是一件不容易的事情。
「使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移」(彼後一:10)，這並不是說神對他們的揀選和所施的恩典，會因他們的不殷勤而發生動搖；乃是說，他們若殷勤追求長進，便使他們所蒙的恩召和楝選顯得真切，使人覺得神的恩典堅定穩固，使人對神的恩慈更堅信不疑了！
另一方面的意思，是說出我們乃是蒙神選召和揀選的人，是在一種蒙選召的狀態中，我們應當經常保持在這種狀態中，堅定不移，顯明我們是屬神的人。神的揀選和恩召雖然不會改變，但我們若不站在蒙神選召和揀選的地位上生活行事，便會顯出不像一個蒙揀選的人，而且失去那蒙揀選的狀態，因而使人對神的恩召和揀選也發生疑惑了。
小孩子常常會跌倒，有甚麼方法可使小孩子不常跌倒？不停叮囑他們小心嗎？經常由專人負責照顧他們嗎？這都不是根本的方法，當小孩子長大之後，自然便離開這種常常跌倒的情形了。
他們不但應當保持往日所有的勇敢，也應當像往日那樣存忍耐和盼望的心，當時的希伯來信徙，在信仰和生活上，仍像往日那樣受到試探，但他們這時卻沒有了往日那種勇敢，忍耐，和盼望的心，所以作者勸勉他們應當有往日那樣的心志，才能勝過當前的「苦難」。
『你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的』（來十：36），從「必須」的要求來看，顯然「忍耐」乃是行神旨意所「必須」的條件，要遵行神的旨意，必先存忍耐的心，視受苦為分內的事，使徒保羅說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」(徒十四2)，所以要行完神的旨意，必須忍耐到底，才能得賞晹(雅一3)。而「行完了神的旨意」乃是「得看所應許的」先決條件。
基督再來的應許，乃是信徒最大的盼望，是他們能忍耐地行完神的旨意的最大力量，他們若堅持這美好的盼望，就不會覺得苦難的日子太長久，只覺得不過「一點點的時候」就快要見主了，當信徒感到今生的日子短暫時，就會分外覺得主來的日子近了。所以作者用主再來的寶貴應許勉勵他們，使他們對將來的盼望有更確定的信念，不至因苦難而灰心。「因為知道，患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞辱」(羅馬書五:3-4)。
「忍耐」在加拉太書五章聖靈的九個果子中，排列第四，放在節制之前，因節制亦含有忍耐的成份。不忍耐的人，也必定不能節制。心急、憑衝動行事的人，必然是沒有節制的。既節制又忍耐，可使我們在主的道上恆久保持在一種長進的狀態中。
聖經中的屬靈偉人，都是忍耐的偉人，他們的成功，不是一朝一夕而來的。挪亞曾在方舟裏忍耐等候洪水消退；亞伯拉罕曾忍耐等候神的應許成就；大衛雖已受膏，卻忍耐地等候神的時侯來到，纔登基作王；主耶穌忍耐地接受了十字架的苦難，成為萬人的救主。不但這樣，就是在今日一般世俗的事上，也需要忍耐，一個學生需要忍耐地完成學業；音樂家需要忍耐地經過艱苦的鍛煉；基督徒要想在各種屬靈的品德或事奉上，結出成熟的果子，也要有忍耐的心。不論我們引人歸主，在教會照本分事奉，奉獻金錢、禱告、讀經，一切屬靈的事上，也要忍耐等候神的旨意成就；在等候主再來的應許上，更需要有忍耐和儆醒的心。
2011年11月15日 星期二
耶穌的降生(約翰福音一:18)
基督(Christ)是一個希臘字，從希伯來文的彌賽亞 (Messiah) 而來；彌賽亞是受膏者(the anointed one)的意思。在舊約時代，有三種負有特別責任的人，必須先受膏才能就任，即大祭司、先知和君王。所謂受膏，就是將膏油倒在頭上。公元前約600年以色列亡國之後，以色列人天天祈求上帝，也等候上帝差遣一位彌賽亞來拯救他們。因此對以色列人來說，所謂彌賽亞，或基督，就是拯救者。
客觀地說，耶穌根本比不上以上這些尊貴的人，因為祂只活了短短三十三年；工作了短短三年。祂沒有寫過一本書，沒有作過一張畫，沒有帶過一支軍隊，沒有組過一個政黨。但，有關耶穌的書比任何的書都多；以耶穌為題材的藝術品，比任何藝術品還多；而二千年來，跟隨祂的人，也比跟隨任何軍事或政治領袖多得多。基督，是上帝為人類所設立的拯救者。因此，保羅在這裏清楚地稱耶穌為基督：「基督耶穌降世，為要拯救罪人。」
沒有人願意被稱為罪人，更少人願意承認自己是罪人。但保羅坦率地指出「沒有義人，連一個也沒有。」(羅三10) 很多時候，我們不認識自己，是因我們缺少一面能清楚反映自己的鏡子。但感謝上帝，祂賜了我們一本聖經，作我們心靈的鏡子，叫我們能認識自己，能發現那真正的自我。經驗告訴我們，我們愈多查考聖經，就愈知道自己是如何罪惡；我們愈多用聖經來省察自己，就愈發現保羅所說的是如何真實。
弟兄姐妹，你認識自己嗎？加爾文指出「只有先認識自己，我們才能真正認識 神；只有先認識 神，我們才能真正認識自己。兩者互為因果、相輔相成，最終引導人以心靈和誠實敬拜神，形成所謂的真宗教。其關鍵是在於人有 神的形像，人如果不認識自已，真不可能對 神有準確的認識。如果你真正認識上帝，就會真正認識自已。如果你真正認識自己，你就無法不承認自己是罪人。
但我們不必灰心，更不必失望，因為保羅在這裏告訴我們(提摩太前書1:15-16)「基督耶穌降世的目的是要拯救罪人」這話是可靠、值得完全接受的。我是罪人中最壞的一個，可是這正是上帝憐憫我的原因，好使基督耶穌對我這罪人中最壞的一個顯示他充分的忍耐，使我得以作那些以後要信他、接受永恆生命的人的榜樣。」我們愈知道自己是罪人，耶穌也愈能幫助我們。
聖經告訴我們，上帝是公義的。按照祂的公義，誰犯罪 作惡，誰就應當滅亡。那麼，有人要問，既然人人都犯了罪，豈不人人都要滅亡麼？當然不是。因為聖經又說，上帝也是慈愛的。按照祂的慈愛，祂希望人人得救，人人得享永生。彼得後書3:9「主並不像一般人所想的，遲遲不實現他的應許。相反地，他寬容你們；因為他不願意有一個人沉淪，卻要人人悔改」。那怎麼辦呢？
上帝就設立了一個奇妙的，但也是痛苦的救法，一種能使祂的公義和慈愛兩全的拯救方法，就是差遣祂兒子來到世界，為世人的罪死在十字架上。一個科學家一天在花園散步，看見一馱螞蟻在搬運一條死了的蟲子。那蟲子相當大，螞蟻怎麼也搬不動。科學家很同情，很想助螞蟻一臂之力，就彎下腰來，用手指將蟲子慢慢移動。誰知，手指一接觸螞蟻，螞蟻就嚇得四散飛跑了。他試了多次都不成功。這個科學家就自問：我有甚麼方法能夠叫螞蟻知道我關懷牠們，願意幫助牠們呢？我有甚麼方法能叫牠們認識我，並接受我的幫助呢？他想了好久，終於找到了答案。那就是，他自己變成一隻螞蟻。
聖誕節不是慶祝我們的生日，而是慶祝耶穌基督的生日，那麼禮物是應該送給誰呢？應當是耶穌，不是我們。兄姐啊，不要忘記了耶穌，忘記了你應當向祂獻上你的禮物。我們應當向耶穌獻上甚麼？最好的禮物不是金錢、不是工作，而是你的心。具體地說，如果你還沒有相信耶穌，就當相信祂為基督，接受祂為救主。如果你已經相信耶穌，就當經常過悔改的生活，讓祂能住在你心裹，主宰你的一切。
2011年11月9日 星期三
歸耶和華為聖（出廿八36）
在千禧年國中，不論是在路上走的馬匹，或是殿內的鍋、各人家中的鍋、一切煮食的器具，也歸耶和華為聖；也就是說，無論是公開場合、殿內或家中，全部的也歸神使用，這是一個十分美麗的景象，因為所有人都愛神，且為神而活，連吃飯或走路也與別不同。那時的信徒吃飯，他們存著歡喜誠實的心用飯。大家有沒有察覺到自己信主之後，與弟兄姊妹吃飯時，也特別快樂（連吃東西也會選擇有益的食物）！因為我們信了主，人生方向不同了。當整個社會，每個家庭都為了神，也歸給神，會是多麼美麗！
「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死麼？」（羅六3）
我們是受浸歸入耶穌基督的人，是受浸歸於父、子、聖靈之名的人（參太廿八19），不再屬於世界和罪惡，乃是屬於神。「教會」的意思就是從世界中被神召出來的一群會眾。我們是聖徒，也就是聖人（saints），分別出來歸給神。成聖能使我們活出聖潔、豐盛的生活，就是與主相似的生活，也是活出與肢體相愛的生活，是十分美麗的。成聖不是什麼高深的神學名詞，所有信徒都能明白和做得到，因為神要每個信祂的人都成聖。
「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。求你用真理使他們成聖。你的道就是真理。你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」（約十七15-19）
主釘十字架前那晚，在禱告中道出心底的話。祂所求的一個重點，就是要我們成聖，所以成聖對我們必定十分重要。主不求父叫我們離開世界，但在世上我們會有可能被沾污，所以主求父使我們成聖，與世界分別，不被沾污。
「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。」（來十二14）
這裡提到兩件事，第一是「追求與眾人和睦」，第二是「追求聖潔」，因為「非聖潔沒有人能見神」。
追求聖潔的平衡：要「追求聖潔」的同時，也不要忽略「追求與眾人和睦」（愛心）；同樣「追求與眾人和睦」（愛心）的同時，也勿忽略「追求聖潔」。 因上帝具有這兩個屬性〔公義、慈愛〕，故也要我們如此行（彌6:8）「只要你”行公義”，”好憐憫”，存謙卑的心，與你的上帝同行。」主耶穌：是「上帝的聖子」（聖潔無瑕玼），卻是「罪人的朋友」。有人若只強調”聖潔”，卻缺少”愛心”，此乃法利賽人。反過來，若只強調”愛心”，卻沒有”聖潔”，神根本不在這種地方存在。 聖法蘭西斯說：「一個聖潔的人，必是一個仁慈的人。」
「你們原曉得我們憑主耶穌傳給你們什麼命令。神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行；要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體。（帖前四2-4）
試探必定先從心思入手，故此我們務必保守心思，因為心思就是戰場。魔鬼一旦「攻陷」我們的心思，他的勝算就很高。我們失敗軟弱，原因是心思早已被攻陷，「你若行得好，豈不可以抬起頭來嗎？你若行得不好，罪就伏在門口了；它要纏住你，你卻要制伏它。」(創四:7)然而，我們的天然人很難去制服自己的慾望，我們要很謙卑的求神幫助我們勝過它。
怎能不被黃蜂螫傷呢？最好的方法就是遠離黃蜂出沒的地方。怎能免受火燒呢？離開火種吧。信主多年的弟兄姊妹，多少都知道自己的弱點在哪裡。若曾在同一地點或場合犯罪失敗，就應盡量避免前往那些場合或環境，別要一錯再錯。若無可避免，就邀請弟兄姊妹忠心地為我們代禱。
2011年10月24日 星期一
父親的屬靈角色(箴言23:13-14)
年輕人在信仰上走失，主要責任不在教會，而是我們做父母的沒有盡到責任。特別是我們這些做父親的，沒有在家裡按照聖經的原則，承擔起自己的角色和責任（弗6：4）。我們的心放在了事業上和教會事工上。我們的心沒有轉向兒女，所以，我們兒女的心也沒有轉向父親，沒有跟定主。
家庭的供應者
一般男人的首要責任，是有事業心、會掙錢、能養家。至於兒女屬靈上的供應，常一直認為，那是教會的事，是主日學老師的事，而且給他們一人買了一本聖經。很少去問他們讀了什麼，讀懂了沒有，會不會應用。當看到他們身上有問題時，就怪他們不長進，怪媽媽沒教好。
主對彼得說了3次“餵養我的小羊”（《約》21：15-17），主這句話也是對每一位父親的說的。主說了3次，是因為這件事太重要了，也是因為我們太健忘了。提供靈糧給兒女本就是父親的責任，父親應該盡職地在靈裡餵養小羊、照看自己孩子靈命的成長。我們的兒女才是我們長期遺忘的宣教工場。
家庭的守護者
你們教過自己的孩子游泳嗎?你會教他們下水之前要先暖身，剛吃飽不可下水….，等到他們初步會游泳時，還是不時地看他們一眼，以確保安全。試想一下，如果我們一進游泳池，就把孩子扔進水裡，不管不問，大家一定會說我們是不負責任的爸爸。然而在在屬靈的戰場上，我們卻一直這樣對待兒女的。真是愚昧啊！魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。我們務要謹守、儆醒。今後要像在游泳池裡一樣，做兒女屬靈的好教練，每一步有教導，有示範，還要防範他們溺水。
一家之主
很早就在聖經中讀到，男人是女人的頭，丈夫是一家之主。有一位父親讀到《利未記》11章時，突然宣佈，不再吃豬肉了。太太從此再也不買豬肉了。甚至去人家作客時，作太太的也細心地告訴主人，她的丈夫不吃豬肉。
所以，他一直以為，男人做一家之主是很容易的。一家之主的意思就是：家裡大事都是我做主，凡事都是我說了算。當作丈夫的參加了“建立以基督為中心家庭”的事工後，通過每個月的聚會，以及弟兄姐妹的分享，慢慢醒悟了：自己過去扮演的，其實是獨裁者的角色，而不是神心意中的“一家之主”。
以往常常不顧家人的反對，去參加這個事工，去參加那個會議，因為覺得只有在教會裡服事才能榮耀神。在家裡照顧孩子，那是體貼肉體，更是婦女們的事。然而某年夏天，與兒子們一起背聖經時，記住了一句話：“所以你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。”（林前10：31）
聖靈讓他看到，重要的不是我們做的事，而是我們做事的心態和動機。如果主耶穌給門徒洗腳能榮耀神，那我給孩子換尿布也應該能榮耀神。關鍵在於我的心，因為主說：“我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。”（《太》25：40）
做為一家之主，我們這些父親任重而道遠。我們要仰望神的指引、保護和供應。我們要有異象，要建造家庭的祭壇。我們要歉卑順服主，樂意服事家人。
兒女的啟蒙老師
我們父母是怎樣的生命，就傳遞給兒女們什麼樣的生命。教育不只是知識的灌輸，更是生命的傳遞。教育也不只是教孩子們怎樣做事，更是教他們怎樣做人。天天要孩子們彼此相愛、彼此原諒、彼此接納，但為了去教會不遲到，就對太太大聲喊叫，兒女怎麼可能從我身上看到神所設定的美好夫妻關係是什麼樣子？這會嚴重影響到他們將來的婚姻。
其實出外掙錢不難，難的是在家養育兒女。最難的，則是養育出敬虔的後代。可惜的是，在屬靈戰場上，我們做父母的，也常常不穿戴神所賜的全副軍裝，不知道魔鬼的伎倆是什麼，不知道神要我們怎麼做。遑論教導孩子！我們讓天父擔憂！
2011年10月23日 星期日
2011年10月17日 星期一
把挫折當作成功的跳板(帖撒羅尼迦前書二:4-5)
你的挫折是必須的嗎？如果你的挫折是必須的，你要為你曾經失敗感謝上帝！你要為你曾經有過挫折，把榮耀歸給上帝。因為沒有一件漂亮的衣服，是沒有經過很利的剪刀把布剪裁成的。
「挫折」跟「挫折感」是不同的兩件事情。許多人有一種失敗心理，使他畏縮不前，所以永遠沒有長進的可能，因為還沒有做就怕失敗。而不是怕失敗的人，就比較不失敗! 怕失敗而不動手，不開始行動的人已經是失敗了。如果你的預防失敗，是變成一種受「怕失敗」的心理，為此捆綁到連行動，連試試看的勇氣都沒有的話，你就已經是失敗了。
聖經裡面「勇敢」這兩個字，是出現的不多。比較多的是剛強壯膽，而不是「勇敢」。那「勇敢」跟「剛強壯膽」之間的關係是什麼呢？在耶和華面前要「剛強」要「壯膽」，這表示你要剛強起來，面對這些現實，面對這些逆境，面對這些的仇敵。我們應當剛強，「你不可失去勇敢的心」。「你若可失去勇敢的心，你會失去很多的賞賜。」
今天我們許多的掙扎，是違背神為我們創造與祂之間相對關係那存在的原理。我們今天許多的掙扎是不靠上帝，只靠自己的智慧聰明而亂做的。所以你「不可依靠自己的聰明，你要認定耶和華，祂必指引你的路」（箴言3 章 5-6節）。當我們失敗的時候還靠自己的聰明掙扎，我們就沉倫得更快，當我們在失敗中以自己的方法去解決，我們就越幫越忙，越做越亂，我們離死期就更近，所以上帝要你歸回安息。
這是神創造的一個很重要的道理，就是大難臨頭的時候，鎮定下來。如果你沒有真正安息，然後重新得力，你所有做的一切事情，都是增加麻煩！
「你要回想你是在什麼地方跌倒，你要回想。然後你要悔改，你要起來」（啟示錄：2 章 5 節）。所以我們千萬不要在某一些弱點上跌倒，自己欺騙自己的良心，換個地方爬起來。這是一件永遠都不會長進，注定我們會常常犯同樣錯誤的事情。
今天有許多人的失敗，就是因為他不知道失敗的價值，所以他的失敗就成為一個定局。但如果一個人在失敗的認知中間有正確的觀念，那麼他就把這四點牢記在心。一、失敗是正常的。每一個正常人都可能失敗，沒有失敗過的人是很可怕的。
一位有天資，有智慧，有聰明，有學問，有成就，有環境，有金錢，而從來沒有失敗過的人，是最可怕的人。他常會用藐視的眼光，看待我們的失敗，而他不會給我們任何的安慰，給我們任何的建造。
失敗過以後對人生的體會，對人性的了解，對交際之間的藝術，對人與人之間感情的建立，有很大很大的幫助，所以失敗是必須的。失敗是有價值的，因為失敗以後，你的人生觀一定會改變。越大的失敗可能使你越大的喪志，但到可能使你喪志以後，變成越大的謙卑。越大的失敗，使你產生越大的謹慎，越大的細心，越大的智慧。
身經百戰，常敗再戰，屢敗屢戰，結果戰的不是「敵」，戰的是「敗」。所以把「失敗」也戰敗它，使「失敗」在你下面「失敗」，結果你就不怕失敗，那就是你靈性成熟的開始。一個人講話，勸勉，教導，講解，你從他怎樣講，你知道他一生的經驗經歷過些什麼。最美的靈性，是許多時候是流過最多眼淚的人，最有安慰功能的人，常常是經過流淚谷，而進到豐盛之地的那些戰士。
約書亞的一生(獻給加恩江龍順名譽長老，91歲生日快樂)
迦南人的文化非常敗壞，他們不但拜偶像，生活上也有很多行為很糜爛惹上帝生氣，他們還會殺掉嬰兒作為祭物，種種行為都到了上帝絕不能容忍的地步，而且他們也不願意改變，所以上帝才要將他們滅絕，把富饒的迦南美地賜給以色列人，不過，以色列人進入到迦南地後，就開始一點一點的滅絕當地的居民，佔領土地，這個過程拖的很長，從滅了耶利哥和艾城之後，一連七年他們都在陸陸續續的打仗，攻佔土地，還是沒有把所有的迦南人都滅掉，約書亞卻已經老了！
約書亞帶領以色列人打敗五王之後，北方的夏瑣王就到處奔走，聯合了很多迦南地的王，組成了一個人數眾多又有很多馬匹車輛的龐大的軍隊與以色列人爭戰。從表面看來，以色列人真的比不過這些王的聯軍，但是上帝告訴約書亞，不要怕他們，上帝一定會把他們都交給以色列人，以色列人可以砍斷那些馬匹的蹄筋，也可以焚燒那些車輛。約書亞聽了上帝的話，心裡就不害怕，勇敢的率領以色列人去抵抗那些看起來很強大的軍隊，結果，以色列人真的得到勝利，約書亞也完全按照上帝的吩咐，把該殺的當地居民殺了，該焚燒的城市焚燒了，總之，上帝怎麼吩咐，他就怎麼做。之後，他又率領以色列人和迦南地各各不同城邦的王爭戰了許多年，因為除了基遍人之外的，沒有其他的人和以色列人講和，所以以色列人就必須一仗一仗的打，打勝之後，才能把那裡的土地奪過來。
百姓們為了應付不休止的戰爭，不能平安度日，沒辦法正常過日子，也不能好好的照顧農作物，生活很不安定。大概打了六、七年仗之後，以色列人一共打敗了三十三個王，上帝應許給以色列人的迦南地大部分都已經被以色列人佔領了，國中才算太平，老百姓終於可以平平穩穩的過日子了。
上帝在這個時候又跟約書亞說話了。上帝告訴約書亞：你的年紀已經大了，可是還有許多未得之地，也就是該去得到還沒有得到的地方，上帝清清楚楚的告訴約書亞，未得之地有哪些，上帝一定會把那些地方的人趕出去，把那些地方交給以色列人，因此，上帝要約書亞先將迦南所有的地分給以色列人作為他們的產業。
又過了十多年，約書亞年紀更大了，他知道自己在是上的日子不多了，就把以色列人的長老、族長、審判官還有官長都聚集起來，把上帝一路怎麼帶領以色列人的事再重頭說一次，現在雖然還有一些地方還沒佔領，但他提醒他們要大大的壯膽，不要害怕，一定要遵行摩西時代交代的律法，而且絕對不能受當地人的影響，去拜他們的神，只能依靠上帝。如果以色列人違背上帝要他們首的約，去拜別的神，那麼過往一直守信帶領他們的上帝一定會像他們發怒，並且讓他們很快的在迦南地滅亡。約書亞再三提醒他們，要專一信靠上帝，敬畏上帝。
約書亞：我知道你們當中還有人同時相信你們的祖先在埃及所信的神明，如果你們在經歷了一切上帝恩典之後，仍然覺得埃及人所信的神比較好，那麼你們可以現在就選擇要相信誰，至於我和我家，我們必定事奉上帝。
那些以色列首領們聽了，都異口同聲的說：我們一定事奉上帝！
約書亞聽了，就把他們的這些話都記在以前與百姓立約的律法書上，並且立了一塊大石頭作為標記，提醒以色列人，要永遠記得這些話。摩西死了之後，八十多歲的他擔起了領導以色列人入迦南地的重任，因為他完全的依靠上帝，所以他順利的完成了他的任務。
祝語:加恩教會一路走來，江長老從來沒有缺席過，建立一間教會有許多憂心與擔憂的事，不管在經濟上的需要或是人事上的波動，加恩能夠進入十週年邁入穩定期，感謝神的恩典，也是這些默默擺上自己，神所揀選的第一代開拓者的胼手胝足，江長老就是走在前頭的第一人，求神紀念他。
2011年10月11日 星期二
用心靈和誠實(馬太福音十五:8-9)
一個真正的敬拜會幫助我們跳脫我們自己設定的觀念、模式跟價值觀，用上帝的眼光，上帝的價值觀跟上帝那個永恆的觀感來看所有的事情。
而看所有的事情不是只是我們的崇拜，看的事情是從我們個人的生活，到家庭生活，到我們的工作，到我們的事奉，到我們這一生到底要怎樣來活。所以真正的敬拜，會讓我們常常是從心裡到外面，讓我們感動到沒有辦法釋懷。通常一個好的禮拜結束的時候，不是結束的那一剎那就結束，而是你所聽到的，你所感受到的，你所領受到的，繼續在你的心裡面做那美妙的善工。
因為道成肉身，豐豐富富滿有恩典的住在我們當中。耶穌說，我就是道路，我就是真理，我就是生命，若不是藉著我，沒有人能夠到父上帝那裡去。耶穌也說，我去是為你們預備地方，但是我要差遣保惠師，也就是那聖靈來，聖靈來要帶領你們進入一切的真理。
我們不但是在聖靈跟真理要有基本的平衡，也要在感性跟理性上面我們也要有真正的平衡。理性是讓我們非常清楚的用邏輯的判斷跟認知，感性是讓我們的感性與情緒得到適當的抒發。我們通常在做禮拜的時候，在聽講道的時候，我們比較多是用理性跟邏輯來做分析，所以講道你常常會聽一聽，會點頭，甚至有些人還記筆記，他是在思考這整個過程。
但是常常在唱詩歌的時候，我不知道唱詩歌有沒有人會開始做筆記？在感動的音樂裡，大部份人，眼角開始濕潤，音樂會帶你到很遙遠的地方，音樂會開始在你心中與你對話，音樂是有節奏的講道，從不同的角度在你的心靈的裡面，開始與你契合。
靈性跟悟性的平衡。保羅在哥林多前書跟哥林多後書提到很多屬靈的真理，其中一樣他提到說，當我們唱詩歌的時候，當我們禱告的時候，我不但是用靈來禱告，用靈來歌唱；我也要用悟性來禱告，用悟性來歌唱(有些部份你懂，有些部份卻超越過你的理解-你不懂)。
假如我跟你講說，我會義大利文，你會覺得是因為我很厲害嗎？不是，那是因為我在義大利長大，當你被逼，然後被要求的時候，你就會很自然的說出義大利話。那這個是我原來與生俱有的能力嗎？假如我從來沒有被教育、被訓練、被激發出來的話，我永遠能夠榮耀神只是在一個很淺的層面。所以為什麼悟性的教導，悟性的學習是何等的重要，真理是需要被教導與學習的。
我們的能力在人的面前，不要以為是得到兄姐的認同，我們忽略一個更重要的事情，或許我們可以有最好的設備，最好的練習，最好的禮拜流程，可是假如不是聖靈在我們當中做那奇妙的工作，那我們充其量只是一個很棒的聚會，很棒的崇拜，卻不能帶來真正身心靈的更新跟改變，為什麼？因為這個是一個屬靈的團契，是要來做價值觀的改變。
而那價值觀的改變不是只有在我們的頭腦裡面，那價值觀的改變是從我們內心的最深處，我們生命最深處所引發出來的。要讓我的理性感性完全的抒發，要從我所能夠瞭解的，一直到我所不能夠瞭解的層面，願聖靈來幫助我們！
2011年10月3日 星期一
基督教的人際關係(希伯來書13:1)
人是神所造。這位獨一的真神在創造宇宙萬有及人類的時候，既將人造為具有『群居』的屬性，祂當然也同時賦與人，有與人溝通及建立人際關係的能力(否則人如何能群居呢)。所以基督教的信仰，乃認定人際關係是出於神(神的計劃，神的安排)。
在聖經的十誡(出埃及記20章1-17節):
第五誡：當孝敬父母──對父母的尊重。
第六誡：不可殺人──對生命權的尊重。
第七誡：不可姦淫──對身體權的尊重。
第八誡：不可偷盜──對財產權的尊重。
第九誡：不可作假見證陷害人──對別人的名譽的尊重。
第十誡：不可貪戀人的房屋；也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢，並他一切所有的。
神對人際關係的要求
(1)彼此相愛─連對你不好的人也要愛他
約翰福音13章34節：(耶穌說)我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。 馬太福音5章44節：(耶穌說)只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。
(2)彼此團契─深入了解別人
使徒行傳2章42節：都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接(fellowship)，擘餅，祈禱。
約翰壹書1章7節：我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交(fellowship)，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。
(3)彼此相顧──總是想到別人
希伯來書10章24節：又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。
腓立比書2章4節：各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。
(4)彼此和睦──不敵視任何人
馬可福音9章50節：(耶穌說)鹽本是好的，若失了味，可用甚麼叫它再鹹呢？你們裡頭應當有鹽，彼此和睦。
羅馬書14章19節：所以，我們務要追求和睦(peace)的事與彼此建立德行的事。
哥林多後書13章11節：還有末了的話：願弟兄們都喜樂。要作完全人；要受安慰；要同心合意；要彼此和睦。如此，仁愛和平的神必常與你們同在。
(5)彼此同心──不輕看任何人
羅馬書12章16節：要彼此同心；不要志氣高大，倒要俯就卑微的人；不要自以為聰明。
羅馬書15章5節：但願賜忍耐安慰的神叫你們彼此同心，效法基督耶穌。
彼得前書3章8節：總而言之，你們都要同心，彼此體恤，相愛如弟兄，存慈憐謙卑的心。
(6)彼此接納─不排斥任何人
羅馬書15章7節：所以，你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神。
羅馬書14章1節：信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。
羅馬書15章1節：我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。
(7)彼此饒恕──所以和每個人都處得好
以弗所書4章32節：並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。
歌羅西書3章13節：倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。
神會幫助我們的人際關係
祂拆除了人與人之間隔斷的高牆──使人與人之間有和睦的可能。
以弗所書2章14-15節：因他使我們和睦（原文作：因他是我們的和睦），將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。 祂使我們心裡的力量剛強起來──讓我們能夠真正去愛。
以弗所書3章14，16-17節：因此，我在父面前屈膝，求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基。
祂透過聖靈賜給我們可以合一的心。
2011年9月17日 星期六
2011年9月13日 星期二
人生指引(申命記30:16)
你想要考駕照，就必須熟習交通部印製的交通指南。認識屬靈指標也是一樣，你必須花時間去讀聖經，了解神在聖經中列舉的各種指標，熟識它們的內容，意義，然後在生活經歷中應用出來。
你有沒有去到一些地方，根本就沒有任何指標，你根本無法知道你身在何處，不能分辯方向，更不可能客觀地選擇前面的方向。同樣，許多時候，當我們想作重要決定的時候，我們也可能找不到任何指示，任何原則可以遵循。因此，許多人就自己作自己的指標，各人選擇各人自以為是的道路方向。
今天社會上最大的問題，人人按自己的看法自創自己的路標。今天許多人認為他們有權利去作任何他們想作的事，認為這是他們的自由。不過，有指標卻沒有去順從指標，如同沒有指標。有人認為指標太多約束，又有人以為他們比指標更聰明，不必指標去指引他們。大多數基督徒都相信神的道路高過他們的道路，但真正應用起來時，大多數人還是喜歡走自己的道路，作自己的選擇。這是今天信徒在理論與實踐的弔詭。
我們每天進到神面前，與神相交、建立密切關係，並操練屬靈生命成長。靈修並不是每天完成了讀經與禱告的程序，乃是我們的心靈有否接近神!一個願意接近神的人，是能看見神的人，聖經告訴我們：「你們親近神，神就必親近你們。」(雅四8)；摩西因著對神有莫大的信心，願意忍耐跟從祂，神就向他顯現；耶穌亦清楚說明，我們若遵守神的話，神就必向我們顯現(約十四21)。因此，當我們有一個渴想親近神的心，我們就能在靈裏看見神。
看見神並不是真的用肉眼看見，乃是在靈裏經歷到祂的同在與真實。這需要人有兩方面的觸覺： (一)有一對敏銳的耳朵，聆聽祂對你生命所發微小的聲音，敏感祂的提醒、責備與安慰。(二)有一顆願受感動的心靈，當我們願意接受聖靈的感動，我們就能在靈裏看見神。
『你所作的，要交託耶和華，你所謀的，就必成立。』（箴十六3）。又說：『人心籌算自己的道路，惟有耶和華指引他的腳步。』（箴十六9）。這兩節經文教訓我們，作事要靠神，又要求神指引當走之路。俗語說：謀事在人，成事在天。是故，我們無論作何事都要靠神，仰望神的恩惠。
真正無誤的人生指標應當從神而來，不是從人的思想經驗而來。因為只有全知全能的神才能知道一切，如果你真正想尋求正確人生指標，你必須從神開始。只有神的路標才是真理。神的指標十分重要﹕“看哪，我今日將生與死，禍與福，陳明在你面前。”（30﹕1）。神的路標必須遵從，先知撒母耳對掃羅王說﹕“順命勝過獻祭。”神的路標應許祝福﹕“使你可以存活，人數增多，耶和華你神必在你所要進去得為業的地上賜福給你。”（30﹕16）神的指標是警告標誌﹕“倘若你心裏偏離不肯聽從卻被勾引去敬拜事奉別神，我今日明明告訴你們，你們必要滅亡，在你過約但河去得為業的地上，日子必不長久。”（30﹕17-18）人人都要為自己的行為負責任。
2011年9月8日 星期四
宗派的產生(彼得前書二:9)
基督教現今被稱為基督宗教，分東正教、天主教、新教。這三者是基督教在歷史發展過程中，因著禮儀、教義、組織甚至地域等因素而引致的區別。
我們所認識的「基督教」，是指十六世紀宗教改革時，與當時的基督教（即羅馬天主教）脫離而發展出來的基督教，亦稱為「更正教」、「歸正教」或現今通稱的「新教」。大體而言，基督宗教這三個主流基本上持守相同的核心信仰，但亦有差異的地方。
耶穌基督是教會的元首，教會是基督的身體。聖經清楚教導：「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗，一神。」（弗四4-6）從使徒開始，雖然聖經提及不同地方的教會，然而教會始終只有一個，就是耶穌基督的教會。每當不同的教會舉行聖餐禮時，信徒都是同領基督的血，同領基督的身體，就如保羅所說：「我們雖多，仍是一個餅，一個身體。」（林前10:17）早期教會遇到異端的言論或教義的爭辯時，都藉著召開大公議會商討並作決定，使教會持守正統的信仰。
歷史的發展，教會面對外面複雜的處境，包括政治、地理、文化的因素，產生不同的反應；與此同時，由於信仰的深化、教義的確立、教會組織的制度化，教會在相同的信仰基礎上，引起了不同的觀點和爭論。最先是分成了西方的拉丁教會和東方的東正教會。宗教改革之後，不同的宗派相繼出現，形成今天宗派眾多的現象。
基督教為何有眾多的宗派？其中一個原因，是教會復興的結果。許多教會是以地區來命名，「你所看見的當寫在書上，達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉、那七個教會。」(啟1:11)。另一個原因是與教義、神學、禮儀有關。某些教會的領袖和群體強調或重視某一方面的教義，認為那是信仰的重點，或主張某種組織、行政管理架構，或採用某種禮儀方式，最後以這些為特徵或標記而開創另一個宗派。
宗派的出現也有人為的因素，涉及人事問題，領袖之間的不和，權力鬥爭，彼此排斥，造成教會分裂，產生新的宗派。宗派成立後，大多都有很好的發展，並且經得起時間的考驗，傳遍各地。我們相信宗派的存在有神的美意，是神藉著人的手成就祂的工作。
我們不必因為基督新教有眾多的宗派而感到煩惱或困惑。聖經所說的一個教會不是指在形式、組織和管理上的一個教會，而是指無形的屬靈群體。聖經強調合一，但並非要求一致和一律。神賜給我們不同的宗派各有其特色，互相補足，展示信仰的豐富和深奧。基督身體的不同肢體可以在教義和禮儀等事上有多元的表達和傳統，成為地上教會的祝福。
宗派面對的挑戰，就是要摒棄任何形式的「宗派主義」，不可分清門戶、唯我獨尊、批評對方、排斥他人。宗派之間要彼此接納，互相尊重，因為大家同屬於一個身體，同屬於基督。其次，要認清甚麼是基督教信仰的核心，堅守神在聖經中所啟示有關救恩、福音的真道，但我們仍須分辨不同的解釋和觀點本身非絕對真理，從而容許異見。更重要的，是緊記主耶穌的教訓：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約一三35）信徒不分宗派，彼此相愛，同心合意興旺福音，這就是合一的見證。
2011年8月31日 星期三
耶和華是我的神(彌迦書七:18-19)
「彌迦」為「米迦」的簡稱，意即：「有何神能夠像祢」。與以賽亞是同時代的人，是南國的先知，與阿摩司預言北國將遭遇的相同，勇於指責社會不公！不過，彌迦所傳的信息更明確地描述了未來復興之時的美景。
主前第八世紀的後半期，即猶大王約坦、亞哈斯、希西家在位時。正值以色列與猶大歷史上的危急時期。約坦登基，行耶和華眼中看為義的事，但生活奢侈，大興土木，使貧者越困。外有亞述強國的壓力。亞哈斯在位時，被迫向亞述納貢，到猶大王希西家的初期，猶大仍靠每年納貢來換取暫時的安寧。希西家在位時，政治上有親亞述與親埃及之爭，北國於722 B.C.亡於亞述。 宗教上希西家有大力改革，但於事無補。猶大舉國道德和屬靈狀況普遍低落，宗教變得形式化，並受異教影響有獻人為祭的作法。地主則壓迫窮人，侵吞孤兒寡婦的財產。
首先，我們要知道他預言的主題是什麼？有些人認為讀彌迦書的時候，當知道他預言的主題乃是控訴罪狀；那就是說，呼召百姓們來聽主的審判。這固然是對的！你的確可以發現在他的預言中，呼召他的百姓們來並且聽主的審判。但若是你仔細的讀，就發現他預言的主題實際上一點都不是負面的，而是非常正面的。
在一開頭的時候就提到彌迦的意義乃是：有誰能像耶和華。那就是他的名字。在這裡你看見他認同於他的信息。他知道神是一位獨一的神，與諸神完全不同，他是獨一無二的，他是奇妙的、榮耀的、慈愛的。
我們的神乃是全能的神，他乃是創造天和地的那一位；但是，彌迦並不在這一方面提到神。換言之，他在一個非常特別的方面認識神，那就是他是那一位赦免罪孽的神。神作為那一位赦免者，是比神作為創造者更偉大；這顯出了我們的神是如此的獨特。因為，所有的神都是人所創造，所作成，所定義，並且把他限制在人的觀念裡；在人的觀念中，從沒有白白饒恕、憐憫的意念。
所以，我們的神乃是獨特的，因為神的本性乃是有憐憫的。確實有些時候他會審判，但他卻不以審判為喜樂；神所喜悅的乃是施慈愛。當他審判時，那乃是他奇特少有的工作；而他審判的時候是非常短，非常快的。他正常的工作乃是顯明他的憐憫；因為那才是神真實所是的。所以在這裡他說到：「神阿！有何神像你？赦免罪孽，……，饒恕你產業之餘民的罪過。」
主的靈不是一個報復的靈，縱使神來審判，縱使神會動怒；然而你發現，聖靈乃是一個擔憂的靈，乃是那愛的靈受到了傷害。他饒恕他產業之餘民的罪過。換言之，這些餘民就是那一些相信神在救贖裡已經為他們預備了的人。他不永遠懷怒，的確，因為我們犯罪得罪了他，神必然是發怒的；但他不永遠懷怒。因為那並不像他的性情；相反的，他喜歡施慈愛。那乃是他真正的性情。
他必再憐憫我們，將我們的罪孽踏在腳下，又將我們的一切罪投於深海。將我們的罪孽踏在腳下意味著我們的罪孽已經受了審判並且解決了。又將我們的一切罪投於深海，意思就是它們都消失了，不僅得著了赦免，並且完全忘記了。
他怎能饒恕我們的罪過而不使他自己陷於不義？為了表明他自己，他必須要審判；但是，他怎能赦免我們的罪過呢？感謝神！他差遣他的愛子，我們主耶穌到世上來為我們死，來為我們付罪債，為著我們的緣故受審判。因此之故，他就可以赦免那些因信主耶穌的人的罪過；就是那些相信他愛子的人。
「神啊！有何神像你，赦免罪孽，饒恕你產業之餘民的罪過；不永遠懷怒，喜愛施恩？必再憐憫我們，將我們的罪孽踏在腳下，又將我們的一切罪投於深海。你必按古時起誓應許我們列祖的話，向雅各發誠實，向亞伯拉罕施慈愛。」（彌七：18～20）
2011年8月24日 星期三
真愛的等候(創世記二:18)
這世上沒有一個人是完全正常的!所存有的，都是帶點殘缺的非常男女，我們當如何去面對呢?首先，要把眼光由挑選對方，轉向看看自己，承認自己與旁人一樣，都是殘缺不全的，由此處著手，建立關係，接納彼此的殘缺，彼此饒恕。
許多由靈魂深淵呼求出來的不安，其實都在投射我們對上帝的渴望。但當我們尚未與天上的那一位建立垂直關係時，配偶，自然成了我們靈魂尋求滿足的對象。但人能提供的有限，人也會負人，於是許多的失望、苦毒與怨恨…便隨之而來。
奧古斯丁說:「我心不安，直到在祢裡面才能得著安息!」
把對上帝的寄託歸給上帝，把對人的寄託歸給人，這，也是我們在關係內需要分辨的智慧吧！好的婚姻不是”命好”，也不是押對寶，找對了人。我們彼此接納彼此的「非常」，靠的是我們的信仰，我們的上帝。我們也終身都在摸索、學習祂的婚姻藍圖。
許多時候，我們會被教導，要先列出一張「清單」，單上要清清楚楚寫出所有的條件，但這世上有誰真能十項全能，完全如你所訂購呢?如果他已符合單上的大部份條件，你是不是仍會為那不夠合格的幾條耿耿於懷呢?是否，這張「條件清單」，已成了你婚姻的一道「金箍咒」，每過一陣便唸，使對方永無翻身的餘地呢?
要知婚姻中的「兩人成為一體」(創二:24)，在此便意味著挫折他，就形同挫折自己。愈對對方不滿，便愈使自己痛苦。在這種情況下，你的「能」，在你們關係當中反而成為一筆「債務」，壓得兩人都透了氣，這世上有多少破碎的婚姻，都是來自太太過強、眼光過高，老是不滿意先生？相對亦然!!
上帝為亞當造一個「配偶」，原文有「幫手」的意思，也就是說要拿我們的「有」，來補對方的「無」。而不是用我們的「有」，來一昧挑剔、抱怨、輕屑與辱罵。要知道兩個人間沒有一個贏家。
不可否認，我們都喜歡成熟的男人，但若要給「成熟」下個簡單的定義，便是「自信」，那麼幫助一個「男孩」走向「男人」的，常是來自他身後所愛的女人，不斷地給他鼓勵與建立。這是很多女人的盲點，我們渴望男人成熟有自信，卻不知男人的生命成熟，鑰匙是抓在自己手裡的，我們善作白馬王子夢，一方面還恨鐵不成鋼，想用眼淚與抱怨來澆灌，來多方調教。對肯定與讚美是那麼吝嗇，而這兩項往往可以點石成金。
愛情是有魔力的，大到可以充滿一個人的心思意念，但是同樣的，當愛褪色時，也可以毀滅一個人，在男女交往期間，愛是需要坦白的，「拖」和「躲」兩者階是關係中最不成熟，也最不仁慈的「凌辱」。也許男人不知道女人有一種可怕的能力，叫「死心蹋地」，你怕一提出分手，勢必帶來戲劇性的悲劇，也怕剪不斷理還亂的攤牌，怕要承擔總總的指責或不必要的爭吵，你選擇逃避，而逃避的結果往往會帶出更大的「夢魘」，很多情殺、自殺或是毀容等破壞性的行為，是被逼出來的。 一個坦誠的交待是責任感。也是交往的最基本義務。
甚麼是「親密」?這並非一般人想像的肢體往來、肉體親密，而是感覺上的靠近，心靈上的親近，是人在最深處的渴望--「瞭解、接受、幫補」，這種關係不會在一瞬間產生，它需要很多的摸索學習去提煉、去釀造，那是生活中有伴，有人關懷有人疼的感覺，也就是心靈上的一種依靠感，這種感覺的產生是沒有捷徑的。
擷取:非愛情書，陳惠琬著，宇宙光出版社
2011年8月10日 星期三
教會的服事(歌羅西書三:23-24)
保羅說：「我憑著所賜我的恩…」，保羅想到基督拯救的恩典，想到上帝呼召他做外邦使徒的恩典，他想到這恩典也是給每一位使徒的，所以他說：「不要看自己過於所當看的，要照著神分給各人信心的大小，看得合乎中道。」這句話的意思是說，每一個人從神領受了不同的恩賜，一個人不要因他的恩賜而驕傲，也不要因領受的恩賜而自卑，儘量求其不要越界，越界是驕傲；不及是不忠。
自私的本能和個人主義，對彼此配搭的觀念造成不利的影響。信徒在教會裡有一個非常獨特的地位，每一個信徒都是基督身體的一部份，每一部份具有不同的功能，雖有不同的功能，但他們仍是彼此互相關聯著。
每個人所領受的恩賜各有不同，保羅列舉了七項恩賜。他並沒有花時間去描述各個不同恩賜的功能和責任，卻集中注意力在行使恩賜的態度上，無論是先知、執事、教導、勸化、施捨、治理或憐憫，保羅提到使用這些恩賜所用的形容詞時，他似乎是在說：「不論你的使命是什麼，去做，努力去做吧！」讓我們再讀一次這幾句形容詞：「當專一」、「當誠實」、「當殷勤」、「當甘心」，他要求我們全力以赴，把神給我們的恩賜完完全全發揮出來。
在地方教會很有名的弟兄王明道，他在《天召》書中說到，他十四歲的時候立志作「大政治家」，十五歲到十八歲的三年間，一直和神抗爭，後來生了一場大病才打消當大政治家的念頭，想奉獻一生給神，二十歲的時候他又想當「大佈道家」。
神讓他在家中作了三年的家中瑣事，如掃地、擦桌、燒飯、刷碗、洗衣服、補襪子的小事，神挪去他一切作大事的野心。他說：「及至我在家中作了三四年勞苦的工作，被神完全征服了以後，我連作一個苦工頭的野心都沒有了。感謝神，到了這個程度，祂才開始把祂的工作交給我。」可見有時候，我們自己的野心，神也會漸漸的利用日常的瑣事來對付。
可以想像摩西在曠野四十年，每天作牧羊人的工作，不是帶羊到山坡吃草，到水邊飲水，晚上將羊群趕回羊圈睡覺，那是多麼單調的一件事。不要說四十年，可能一年半載，就會讓我們受不了羊騷味；翠綠的青草地、溪水旁也不再那麼浪漫，讓我們無法忍受，可能會早想辦法逃之夭夭，但是摩西卻忍耐那麼久，難怪上帝會重用他領同胞出埃及。
約瑟也是同樣經過不少年幹「瑣事」的歲月，才能當上埃及的宰相。那要經過多少日子的磨練啊！上帝並沒有呼召每一個人都當傳道人或當「全職」的教會服事者，上帝對每一個人的呼召都不同。上帝可能要讓你在工作中作光作鹽。甚至要整天面對客戶的無理取鬧抱怨，有時要讓主管刮鬍子，或受同事的氣，這些都是上帝要你學習，如何在工作中能夠作一個有馨香之氣的基督徒。除非你學好功課，否則上帝不會讓你輕易從公司「畢業」。
耶穌說：「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。」（路加福音十六章10節）基督徒應該先求將「小事」、「瑣事」做好，而不要只一心一意想作大事。耶利米書四十五章5節：「你為自己圖謀大事嗎？不要圖謀。」上帝不要你去圖謀大事，祂只要你忠心。
「人若不知道管理自己的家，焉能照管上帝的教會呢？」（提摩太前書三章5節）聖經上選同工的條件就是他的婚姻家庭和個人的品德方面都要有美好的見證，有淫亂有外遇的人，不可以碰教會的事工，個性方面要有節制、自守、端正、樂意接待人、善於教導、不因酒滋事、不打人、不爭競、不貪財，而且兒女要端莊、凡事順服，要好好的管理兒女和自己的家（參提摩太前書三章1~13節）。
所以，一個人在婚姻家庭方面及個人品格方面都要好的見證，才能成為教會的同工，服事人、做教導的工作、作眾人的榜樣，使教會更新成長。
2011年7月27日 星期三
我相信神蹟(使徒行傳四:30)
奧古斯丁說：「神蹟並不是違反自然，乃是違反人所知道的自然。」相信有神的人，自然也相信神蹟。因為”神蹟”就是神的作為，是神能力的彰顯。在福音書中，主耶穌約行了三十五個神蹟，特別在約翰福音中記載耶穌的神蹟時，他稱之為”記號”(sign)。故此，耶穌的神蹟就是神的治權介入人類生活的記號！
一、神蹟的定義 :
1.神蹟的翻譯:奇事wonders、記號signs、大能mighty acts、異能 powers......等。
神跡之所以稱為記號，因為神跡指向一些比它本身更重要的事。神用神跡証明他的使者是有神的啟示（來二：3-4）。神賜給摩西行神跡的能力，為的是証明摩西是神所差遣的，同樣的，神 也借著耶穌所行的神跡，証明他的身份。換句話說，神跡就像一個指路牌，指示人要去的地方﹔人到了目的地，路牌就沒有用了。耶穌不會為了滿足人們的好奇心，不論是撒但建議耶穌行神跡（路加福音4:3，9）﹔法利賽人要求耶穌顯神跡（馬太福音12:38，16:1）﹔或是我們為著自身的利益，心中渴望看到神跡，耶穌都一概不做(太12:38-42)，他不嘩眾取寵。
2.屬靈的意義：(約2：11) a、顯出神的榮耀 b、堅固人的信心
二、施行神蹟的原因
1.因著主的憐憫：如「給四千人吃飽」的神蹟 (可8:1-10) 「寡婦之子復活」的神蹟 (路7:11-17)
2.因著神的榮耀：如「水變酒」的神蹟 (約2:11 ) 「醫好生來瞎眼」的神蹟(約9：3)
3.有時由於人的禱告：如舊約「以利亞迦密山的禱告」(王上18) 新約「彼得禱告多加復活」(徒9:4)
4.有時由於人的信心：如「治百夫長的僕人」(路7：2-10)
(注意： #3、#4有時例外，因為人的信心和禱告固然重要，但神的旨意和主權更不可忽略，我們的信心和禱告不能命令神替我們成事。甚至有時候我們看見被醫治者連主耶穌都不認識，約9：1-11)
三、神蹟的原則和態度
1.絕對相信神是獨行奇事的神
在神絕對沒有難成的事，沒有不可能的事，祂能行超自然的事。人不可以有限的頭腦去限制無限的神。
2.不是為滿足人的好奇心
神蹟，並非為要滿足人的好奇心，是要使人認識神的權能、公義、榮耀等。這也是神蹟最基本的目的。
3.神可以借用工具器皿
神使用一些平常的工具和器皿，來彰顯祂的權能；如摩西手中的杖，保羅觸摸過的手巾或圍裙(徒19:12)。
4.神行神蹟沒有一定的公式
在聖經中沒有兩個神蹟是完全相同。我們不可固執抓住聖經中一個神蹟，好像非要神照樣行不可。
5.以啟示真理來衡量神蹟奇事
聖經寫成後，不斷用已完成的聖經對人說話。故此，若有神蹟奇事發生，應以聖經真理去判斷和衡量，不可因為是神奇的事而輕易動心，免得入了迷惑。
6.神沒有停止行神蹟
有時候神為要彰顯神的權能，和福音的傳揚，神會依祂的主權和旨意施行神蹟。但事後我們不可高舉神蹟，而忽略福音的重要。
7.神蹟有真也有假
末世混亂的事特別多，我們要小心分辨，真”神蹟”必定高舉神的榮耀、耶穌的寶血和救贖恩典，合乎聖經真理的原則，使人信心剛強，滿有平安和靈命
2011年7月14日 星期四
舊約的神(何西阿書六:3)
很多人讀舊約聖經時，對於神的殘暴、殺戮，動不動就是施以懲罰感到困惑。尤其是撒母耳記上，神命令掃羅王滅絕亞瑪力人，就連老人、孩童、婦女都不放過的做法似乎太過於殘忍，這和新約聖經中仁慈的神形成對比。
首先我們要瞭解，「毀滅」的動詞和名詞在希伯來文中翻譯為趕出和全部毀滅的意思。舊約聖經一直用同一詞彙使用在戰爭的背景中。比如在申命記二十:16-18，神吩咐以色列人進入迦南地以後，必須全部消滅一切住在那裏的敵人，好讓他們承受迦南美地。要注意一點，「申命記」所有動詞表明，這些全部消滅的對象包括屬於當地的人和動物(凡有氣息的)、農作物等。
後來由於宗教信仰的變遷使今天「聖戰」的詞彙遭受誤導和濫用。其實在希伯來文聖經中，戰爭觀的來源是神帶領以色列軍隊進入戰場，因著神的帶領，使舊約中的戰爭成為宗教的軍事行動，這是聖戰的定義。特別是當以色列民族以事奉約櫃的態度來提供神的保護的時候，神就在聖戰中出現，幫助他們得勝。所以，神被描述為萬軍之耶和華，可以勝過一切仇敵和撒但。申命記二十三:9-10，那裏提供了以色列聖戰的要素，就是要保守道德和行為之聖潔，這樣神可助以色列民族克敵制勝，所向披靡。
如何看待聖戰中神的「殘暴」行為？
第一，以色列民族象徵神來施行審判，尤其是對於迦南人的審判乃是神的工作。第二，神的聖戰是將外族的宗教永遠從以色列居住的地區清除出去，以免日後繼續毒害以色列民族，從而保護以色列的信仰。第三：以色列民族的聖戰旨在提醒他們：戰爭不是為貪圖豐富有餘的奴隸資源，而是為了保障以色列民族家園的安全。當戰爭打響後，神不准有貪心和罪惡的事情出現，然而掃羅王違背神的命令，將亞瑪力王和美物留下，自吞惡果，最終遭神棄絕。掃羅的負面教材是今天基督徒要引以為戒的。
舊約講及上帝愛世人的地方很多：
創世記十八:20-33，亞伯拉罕為將被毀滅的所多瑪與蛾摩拉二城禱告，從五十個義人起一直討價，減至十個義人，上帝也不還價，一口答應：「為這十個的緣故，我也不毀滅那城。」
先知約拿因上帝不毀滅尼尼微城而生氣，在約拿書最後兩節中，耶和華對約拿說：「這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的，一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜，何況這尼尼微大城，其中不能分辨左右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」
不熟悉舊約的人，以為舊約精神是「以牙還牙，以眼還眼」，但熟讀舊約的耶穌和保羅卻把總結告訴我們：「律法和先知一切道理的總綱」是愛神和愛人，「全律法都包在愛人如己這一句話之內了。」（馬太福音廿二:35-40；加拉太書五:14；羅馬書十三:9）「愛人如己」這話，出自舊約利未記十九:十八。
「你的仇敵，若餓了就給他飯吃，若渴了就給他水喝。因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。耶和華也必賞賜你」，這話出自箴言廿五:21-22。主耶穌引何西阿書第六:6「經上說，『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』這句話的意思，你們且去揣摩。」
顯然許多人都沒揣摩到，所以才說耶穌所講的天父，與舊約的不一樣。其實耶穌明說：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」你知道嗎？神在舊約時代設律法的動機是愛：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。」（馬太福音九:13）
2011年7月6日 星期三
得應許地(約書亞記一:2-9)
神的僕人摩西是何等重要的一個人，摩西行過多少神蹟，他向海伸杖，紅海就分開來；他拿杖敲磐石，水就流出來，創世以來，摩西行過十個大神蹟，神用他做了許多了不起的事情，但是再了不起，摩西死了，他的工作結束了。這段經文讓我們知道一件事情，再重要的人，終有一天他在地上的工作會結束，摩西死了，神要做的工作卻仍然在進行。
書一:１～３「耶和華的僕人摩西死了以後，耶和華曉諭摩西的幫手嫩的兒子約書亞說，我的僕人摩西死了。現在你要起來，和眾百姓過這約但河，往我所要賜給以色列人的地去。凡你們腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。」「進迦南」是主要做的，是主的應許，是主叫約書亞起來，這是第一個關鍵。在我們人生的每個部份，都需要回來問自己：到底這件事是我想做的，還是主要我做的？上帝從來沒有把管理你兒女一生、決定你兒女一生道路的權柄給你，我既不可以決定我的人生，我也沒有權力決定我兒孫的人生。
如果你期望你的人生立於不敗之地，你要學會一件事情，就是面對職場、婚姻、兒女等等，把計劃的手先放下來，跪下來用膝蓋去尋求，去尋求神在你人生每個十字路口的心意。異象在原文裡是個picture，是個圖畫，是上帝把一個圖給我們看，讓我們看到神對我們的心意。保羅說，我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭......（林前三：10），工頭不是設計師，工頭是按照設計師所設計的圖畫來按圖施工。
「沒有異象，民就放肆」（箴二十九：18）。放肆就是隨便「做」，沒有異象就帶不出方向，如同保羅所說：奔跑無定向。（林前九：24～26），沒有異象就是白忙一場，正如詩篇127:1所說，枉然儆醒。有異象不保證一帆風順，但是有異象會幫助你堅持下去。
人生的路，你自己決定的，你硬拗的：這個婚我非結不可，這個工作我非要不可，這個機會我非抓住不可...，你決定的，你要自己負責任，上帝決定的，祂就負責任。為什麼「異象」重要？因為沒有異象，就沒有方向；有異象，就有清楚的方向，就會走在神的心意當中。
主不但樂意讓我們知道祂的心意，主也教我們怎麼樣可以知道祂的心意。「你求告我，我就應允你，並將你所不知道，又大又難的事，指示你。」（耶三十三：３）。
牧師一直有個夢想，我一直把這個夢想存在心裡，為此來禱告好多年，當加恩教會第一次購堂，我們沒有成立「建堂委員會」，牧師只是和教會同工不斷物色許多的舊建築物，整個苗栗市的空屋、空地，我們幾乎也都看過了，直到看見這棟房子(加恩現址)，不但是牧師連同工們，我們都很喜歡，在購買與整理期間，牧師每天至少都要來這裡禱告一次，一直到決定搬遷後的好幾個月，牧師一直有個很深的感觸，客家教會都太小了，北苗的地大，客家人純，可是卻沒有任何一間宗派教會能夠長存，這是馬階在苗栗的福音發展地，如果失守是很可惜的。
最近幾年，苗栗市的重心似乎都在北苗開始大型建設，這也是當初我們想不到的，牧師每次向神求給我們最大的客家教會，就在北苗，就在加恩教會時，神只回應我:”我的孩子，等候我!”作為牧師的，我想和你們分享一個故事:「一個小孩小時候跟爸爸要一台腳踏車，因為他太小，爸爸不給他，他每年生日都跟爸爸要，爸爸每次都說：再過兩年。他漸漸長大，有一天生日，他又跟爸爸要，爸爸就說：你來，我帶你去看，就帶他到家裡的倉庫，推出一台腳踏車說，你第一次跟我要時，我就答應你了，可是你還太小，不會騎，如果那時把禮物給你，會害你摔得很慘，現在你長得夠大了，可以把禮物給你了」。
我知道這個應許搞不好會在時機成熟時，成就~在你的人生當中，如果你也面對人生的十字路口，來到主面前，你尋求主的心意，祂就負責任，明白主在你個人、家庭、職場、教會......的心意，走在主所啟示的異象裡，一同「進迦南」。
2011年6月28日 星期二
聖靈不允許(腓立比二:13)
聖靈在人身上的運行大致上可分成兩大領域，內在與外在，或說聖靈的內住及聖靈外在的降臨。兩者務必要平衡，不能只偏重一方，前者著重屬靈生命的追求，後者著重恩賜恩膏的追求。不要在字句上繞圈子，硬要把聖靈的洗，聖靈充滿，聖靈的澆灌，聖靈的感動等名詞加以區別。何者屬於內在的，何者是屬於外在的，很多時候是分不開的，要平衡，兩者都很重要，不可以自己有的為滿足，屬靈的領域是無窮境的要虛心的學習，少爭論多學習。
聖靈在重生的基督徒心中運行，使人得救，成聖，稱義，生命改變，結出聖靈的果子等。是聖靈屬性的彰顯，也是耶穌基督復活生命的彰顯。內在的聖靈是不會離開你的，永遠與你同在，為要塑造你成為神的兒女，使你像耶穌基督一樣。這是內在的恩膏，是相當重要的恩膏，會在各種場合教導你，給你內在的印證。
聖靈外在的運行：聖靈降在重生的基督徒身上，是屬於聖靈外在能力，恩賜，恩膏權柄的彰顯，為要完成神在我們身上的使命呼召。這是父神能力、智慧、聰明、知識、謀略、權柄的彰顯。當你不順服抵擋神，不願走在祂的旨意，活在血氣情慾，你竊取祂的榮耀，驕傲自義，或已經完成使命呼召時，外在的聖靈會離開你的（撒上十六：14；詩篇五一：11；創六：3；使五：32）。
有內在聖靈的運行並不代表你就有外在聖靈的運行，反過來也一樣；有屬靈各樣的恩賜、能力、醫病趕鬼並不代表你就有聖靈的果子，有基督耶穌生命的彰顯。身為新約中的基督徒兩者都要領受，也都要受裝備才能與基督同做王，同得勝。
從聖經中對聖靈的比喻看出聖靈的個性，聖靈如同鴿子降在耶穌的身上（太三：16）鴿子是極其溫柔美麗，專一可愛，也是小心謹慎，被打擾就會飛走。聖靈很像鴿子的個性之外也很像油，火，風的個性（約三：8；申四：24；出二九：7），讓你無法捉摸，無法被你控制，很有建設性，也很有破壞性如同火及風一樣。火有小火使你溫熱取暖，大火及野火使你無法控制；風隨著自己的意思吹，使人重生得救，風有微風使人清涼舒服的感覺，但風轉成颱風，颶風使便會造成傷害使人受損。聖靈也是一樣，當你定意要悖逆聖靈的帶領時他會轉過來攻擊 你，或攔阻你（賽六三：10；雅四：4～6）。對聖靈的個性要慢慢的體會，他是何等難以捉摸，但他是良善有恩慈的也是溫柔的，有節制的，只要順服祂的引導，聽祂的教導，愛他將心歸給他（使五：32；箴四：1～9），不要消滅聖靈的感動，不要使他憂傷，不要抵擋聖靈，更不要褻瀆聖靈（弗四：30；帖前五：19；太十二：31）。
從聖經所記載的人物，包括耶穌基督，行使恩膏時，均有所限制。聖靈不允許大衛建聖殿；不允許亞倫哀傷；不允許摩西第二次擊打磐石；不允許保羅向亞洲傳福音；凡是聖靈所不允許的，沒有膏抹的一定不能做。一定要順服，否者會帶來災禍、被廢棄等不幸的後果。如掃羅的下場、烏西雅王長痲瘋病。在大型的聚會中要要小心聖靈的帶領與啟示，不要為個人的榮耀，隨自己的意思運行聖靈的恩賜。
當聖靈運行的時段聖徒很容易被聖靈充滿， 恩賜被傳遞，病得醫治，污鬼被趕出去。神蹟奇事就會不斷底發生，使神得到應有的榮耀。恩膏有各種不同的起伏、有由恩膏者自己產生的，也有從會眾所引起的，恩膏的運作要注意聖靈的帶領、啟示使參加聚會的人得到最大的收穫。
2011年6月21日 星期二
不要失去盼望(路廿三50-52)
有誰想到耶穌死後的問題呢？人所要的是醫病的耶穌，行神蹟的耶穌(能夠對自己有實質意義的用人)；現在耶穌死了，祂就不在有價值了，不管祂再怎麼有名氣，人們很快地就會忘了祂。
那天耶路撒冷城有許多從不同地方來過節的人，卻只有一位名叫約瑟的，來料理耶穌的身體，約翰福音形容他，「暗暗的作門徒」。他是議會的議員，也是個財主，對於宗教很敬虔，只是暗暗作門徒，換一句現代名詞叫做地下基督徒。為甚麼他要釘在十字架上的耶穌呢？因為「他素常盼望上帝的國。」
這約瑟要爭取這死的耶穌，或許他曾經心中有盼望，要追求上帝的國。一個人在這種強烈的盼望下連一位已經死了的耶穌都覺得有價值，有盼望，不灰心，人就有信心，死的也就變活的了。
聖經告訴我們：一個有福的盼望，也就是耶穌再來的盼望，下垂的臂，伸起來了；發痠的腿再次舉起來，耶穌基督自己成了這盼望的本體。
約瑟將耶穌放下(那個先前曾在夜間來見耶穌的尼哥德慕跟約瑟一起去。他帶了沒藥和沉香混合的香料，約有三十公斤。兩個人用配著香料的麻紗把耶穌的身體裹好；這是猶太人安葬的規矩。(約翰福音19:39-40)，摸著已經死了的耶穌，人死了一切盼望都過去了，相信當時他心中有說不出的感慨歎息，約瑟卻把祂好好的埋葬起來，因他素常盼望上帝的國。
先知預言到天快明的時候，晨星就出現了，天未亮之前，也是最黑的時候，很多人在受逼迫痛苦之中，不要怕！因為天快亮的時候天時將更黑。不要失去盼望，我們快要見光明。亞利馬太的約瑟，懂得這事，所以到彼拉多面前求耶穌的身體。
議員的地位是高的，聖經告我訴我們：他壯膽去見彼拉多，因為是丟臉的事，眾人都反抗耶穌，他反而要耶穌，受眾人的議論；眾人打耶穌，釘死耶穌，他反而求耶穌的身體，萬一彼拉多拒絕怎麼辦？或者這消息傳出怎麼辦？他不怕，他不怕丟臉子，也不顧地位；這不是容易的，要付相當的代價才行，雖然死了的耶穌，無人想起，他願付相當的代價求耶穌的身體，我們今天肯不肯付這代價？
走這條十字架的道路，我們也要釘十字架的，有時頭要斷的，命要送掉，「跟從主要付代價，」這句話是不容易實行的，要經過相當的考驗。好多弟兄姊妹為了信耶穌，失去了地位，失去了前途，失去了職業，不顧一切跟從耶穌，我們作得到嗎？
耶穌已經死了，約瑟那天晚上要甚麼？他不要別的，就是只要耶穌，他沒有別的要求，就是要耶穌，感謝主！這是我們今天的需要。好多人常常想能有許多的東西就好了，有許多青年人幻想結婚，組織小家庭，要買汽車，要買冰箱，每一個人有每一個人的需要，固然不錯，這東西都有其用處，但在你我之間，有一個共同的需要，那就是要耶穌。
保羅勸歌羅西教會的信徒，不可讓人奪去你們的獎賞，意思就是「不可失去將來的盼望」，人總是把盼望寄託在看得見的，和可以得到滿足的事物上面，歌羅西教會的信徒也受到這樣的影響。當時候有一些人是追求異象，和敬拜天使的，只要那裡傳出發現異象奇事，就會吸引許多人過去，保羅說，這些人的信仰不是以基督為中心的。這種現象也是台灣的基督徒要反省的問題，許多人沒有將來的盼望，只為眼前的需要追求神。
2011年6月14日 星期二
受洗的意義（加拉太書3：27）
我們都知道「悔改」和「轉向」be converted有相同的意思。「悔改」是指一百八十度的轉變，對人而言，是心思意念完全的改變，有「改邪歸正」「離棄罪惡歸向真神」的意思。
今天在此分享:（一）身份的轉向；（二）使命的轉向；（三）工作的轉向；
A. 身份方面：
從前是「屬世界的國民」現在是「屬天國的公民」；作為「屬世界的國民」，看重的是世俗的價值，我們會以一個人的金錢收入、工作的地位、職業的高下，來決定他的身份是否尊貴卑賤。作為「天國的公民」則會從神的眼光來看人存在的價值，相信人人都是尊貴榮耀，在基督裡面是互相為肢體，要互相成全。
耶穌教導門徒說：「只是在你們中間，不是這樣。你們中間，誰願為大，就必作你們的用人； 在你們中間，誰願為首，就必做眾人的僕人。因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」（馬可 10:43~45）清楚告訴我們，在神的國度裡，真心服事人的人，才是尊貴的！
從前有崇高的世俗身份地位，人人羨慕，被人服事，如今「轉向」，效法耶穌基督，願意降卑自己來服事人。我們都是「天國的國民」，是基督徒，是屬於基督的，是被神所分別出來的。因此，當在日常生活中當扮演好自己是「基督徒」的角色，不要叫基督的名被羞辱了。
B. 使命方面：
從前活著是為了養家活口、追求個人的成就、滿足自己的期望，為了望子成龍光宗耀祖，希望自己成為社會看重的人；如今寧願轉向，相信神在每個人身上都有祂的計畫，人活著是有更重要的使命。
因此，清楚知道家庭仍須照顧，但是不再是為了個人的成就感和價值；明白孩子仍然需要管教、養育，但是最終目的是要教養他們成為敬虔的後代，成為別人的祝福。因著「轉向」，他願意順服於主耶穌的教導，不再是為個人的理想而活，反而緊緊的抓住神所吩咐、交託給他的使命，竭力追求認識基督，與基督同受苦難，跟隨耶穌，幫助心靈受苦的人。
不論我們的世俗身份如何，每個基督徒，都是「小基督」，不要忽略了傳揚福音是基督交託給我們的「大使命」，要積極的去傳福音，人人成為「基督的精兵」。
C. 工作方面：
從前我們的工作是為了自己的興趣、為了證明自己的能力，如今可以轉向，在職場上，見證基督、傳揚福音。
許多早期來到台灣醫療宣教的醫護人員，他們攜家帶眷不辭辛苦，遠渡重洋來到了台灣，將其一生奉獻給台灣，特別當時的醫療環境十分艱難，宣教士們由醫療先進國家來到這個地方，經常要冒著生命危險，深入偏遠的地區，他們寧願放棄應得的優渥享受，以其先進的醫療技術嘉惠台灣的百姓，同時也帶動台灣的醫療水準的提升。
這是什麼力量驅使他們願意心甘樂意的奉獻呢？我們相信是因為基督的愛，使他們寧願選擇在自己專業領域上，放棄自己的享受，事奉神，服務需要的人，堅守在自己的工作崗位上，傳揚福音，見證耶穌基督的愛。要在自己的職場上盡忠負責，在工作上見證基督的榮耀，成為別人羨慕和效法的榜樣。
我們相信如果每個基督徒都能「轉向」，生命一定會不斷的被提升，更能經歷到主耶穌的恩典，福音會跟著傳開來，教會的復興自然臨到。
2011年6月1日 星期三
感恩的歲月(約翰福音一:16)
要知道人生不公平，但是上帝卻是公平的，為什麼？因為神在聖經裡面特別講說“我們曉得凡事都互相效力，叫愛神的人得益處”(羅馬書八:28)，神沒有說，所有的事情都是好的，神沒有說發生在你的身上的所有事情都是你喜歡的，都是讓你高興的，都是照你所計畫的。
神說很多事情不一定是好事，但是神卻說這些不好事情，如果你因著信靠我，相信我掌權，拒絕因此而灰心喪志，不怨天尤人，相信神在你未來的日子將會美好的供應，神將會美好的恩典，相信你的人生還沒有到最後一章，你只是在一本書裡面前幾章而已，雖然這時很苦，但是神保證每一個人，最後一章卻是得勝的，最後一章讓我們會完成祂在我們身上的命定。所以神特別說，祂會讓所有的事情彼此互相效力。英文的意思說：讓所有的事情，運作在一起，當事情好的不好的交雜在一起，會成為對你有幫助的。
就好像，做巧克力餅乾要用麵粉、油、蛋、鹽、糖，還有一些調味香料，如果那些原料單獨的品嚐，你會發現一點都不好吃，你也會發覺在不同的時間，放錯不同的原料，煮不同的時間，也會不好吃。你要把所有的東西以適當的順序混在一起，到最後烘烤出來的才是好吃的巧克力餅乾。
如果你想說我們不要浪費時間，不需要把東西混在一起，這樣好了，先吃一口麵粉，然後再喝下一匙的油，再吃一杯香草精，再加一些鹽巴，然後說，實際上我已經吃了一個巧克力餅乾。我相信沒有人會這樣做，因為單獨的品嚐起來，是不會好吃的，但是如果你用適當的方法，適當的步驟，把適當的材料放在一起，會是很好吃的。
但是我們要瞭解，神允許任何發生在你身上的事情，神必定可以使用它成為對你有益的。神也許在你人生旅程當中，讓你品嚐到乾乾的苦澀的麵粉，一點都沒有味道的過程；神也許讓你品嚐鹹鹹的鹽巴，一點都不好吃的滋味，但是當神把這些不好的東西，加在一起，再加上糖，再加上巧克力，烘烤出來就變成一個好吃的巧克力餅乾。
不要以單一事件來看待你的人生，不要以一件事情的發生，就認為神不愛你，或者認為你是不幸運的，就認為你不可能有美好的未來，你要有一個更大的眼光，你要記住神這句話，祂會使所有事情互相效力，叫愛神的人，相信祂的人相信神都可以把不好的事情扭轉過來，相信神在我們一生都有美好的計畫，相信神在我們一生有豐富的生命都要我們去經歷，如果你是這樣的人，神就可以把那些看似對你不利的，苦澀的，酸的，悲傷的，沮喪的事情，終究轉變成為美好的事情。你仍然還有美好的未來，神還沒有完成在你身上的工作，只要你願意堅持下去。
約拿在宣告上帝要毀滅尼尼微城的信息後，發現上帝因尼尼微城人的改變，而後悔原本要行的事。他對此極為不滿，甚至對上帝發怒說：「我死了比活著還好！」他還搭了一座棚子，要在那裡等候上帝是否改變決定。但是，上帝為約拿種一棵篦麻，讓它長大高過約拿，為他遮陽；約拿也因此大大喜樂。但隔日，上帝又差一條蟲吃了蓖麻，使它枯死；約拿因被日頭曬得發昏而生氣，再次求死。上帝卻告訴他，「連你都愛惜一棵小小的篦麻，何況尼尼微城當中，有12萬個不能分辨左右手的人，還有許多牲畜，我豈不愛惜嗎？」
我們看到約拿的強烈個性，即便這個怒氣的背後是約拿自私不滿的心，因為他並不希望尼尼微城有得救的機會，畢竟那是一個與以色列為敵的國家。但上帝在呼召他的過程中，卻是要改變他的想法。約拿，可能是現實中的你我；我們會因自己的限制，不想聽上帝的話，甚至對上帝生氣。約拿書提醒我們，上帝呼召我們，不只要我們去完成一個重要使命，祂也要我們在完成使命的過程中改變自己，使我們更貼近祂的心意。
2011年5月25日 星期三
聖潔(馬太福音三:11)
聖潔，不是律法主義，也不是禁慾主意；靠著人的努力和自我的壓抑或鍛鍊，也許會有聖潔的外貌，卻不一定有實質、純潔的內在。聖潔，是一種內心的渴求，是神放在我們裡面，一種自然發生的力量—不是靠自己得勝，乃是讓神使我們得聖。
聖潔—只是向神祈求，就能得著—竟如此自然、不造作，這是上帝何等大的恩典與賜福！更奇妙的是，當領受神的聖潔，開始過一個聖潔的生活時，伴隨的，是神更大能力的運行與神蹟奇事的彰顯。
若一個人的內在生命沒有真實的改變，當環境變化或誘惑出現時，所有的污穢和敗壞的本質就會顯露出來。基督徒－－即使是身為屬靈的領袖，都不免犯下過失，使得婚姻、家庭、事業和主內肢體受到危害。 撒但不怕我們痛哭、悔改、禱告、讀經、經常上教會聚會，牠真正害怕的是，我們很坦然地在神面前承認過犯、決心交給神來處理，進而領受恩典與祝福。
靈命退後的幾個徵兆:
1. 拒絕改變：那是向「穩定」與「可預期」這兩個偶像跪拜－除了已知的事，別的一概不想碰。
2. 缺乏喜樂：當基督徒的生命沒有喜樂時，就是一個徵兆，表示有地方需要改變。
3. 過分掌控：典型的情況是，我們想要擁有一切，照自己的方式做，或是不斷捍衛自己的權利。
4. 禱告生活很無聊
5. 守住錢財不為主用
6. 十字架讓你不舒服：當「犧牲」、「受苦」、「十字架」這些字眼在我們聽來覺得刺耳，當我們只想聽祝福的信息，不想聽人講受苦，我們的心就需要改變了。
7. 不聖潔的環境：當我們沉溺於不討神喜悅的娛樂時，也是靈命退後的一個徵兆。
8. 靈命被動的人有個徵兆：無動於衷，甚至到一個地步，他們心想：「沒有什麼事能引起我的興趣」「我連主的同在都感覺不到了，我暨不喜樂，也不覺哀傷；我笑不出，也哭不出」，你有多久沒有因著聖靈的感動而哭了？
沒有人會在早上起床泡咖啡的時候，把一滴毒藥加入咖啡裡，攪一攪，喝下去。百分之九十八的聖潔是不夠的，你敢不敢把自己交出去，隨時聽候聖靈工作──不論順境或逆境，不論是更長久的服事或更短暫的生命？聖靈的服事是使我們認罪(約十六:8)，神說話是非常直接、特別指明的。祂的話語也是非常清楚的，祂把在我們心靈裡、思想裡、情感上有哪些錯誤都告訴我們，並要求我們悔改，若我們聽從祂的聲音，祂會改變我們，這就是聖靈的工作。(林後七:10)
什麼叫「信主」（原文為「歸正」）？意思就是完全掉轉方向。在信主之前，我們是走自己的方向，認為好的就去做 ，不管神喜不喜歡，我們的生命就是自己掌管。但是當一個人信主時，就掉轉了方向，搬到新的地址（屬靈上），歸向耶穌基督。不只是心靈的改變，不只是情感的改變，更是行為的改變。
2011年5月14日 星期六
得耶穌救恩的撒該(路十九1-10)
「於是，耶穌告訴他的門徒：「我實在告訴你們，有錢人要成為天國的子民多難哪！我再告訴你們，有錢人要成為上帝國的子民，比駱駝穿過針眼還要困難！」(馬太福音19:23-24)，今天要講一位得救的有錢人。這位有錢人的財主，他起初不過想看看耶穌，因為在不久以前，耶穌曾在耶利哥附近，醫治了一個瞎子，（路十八:35-43）為此有錢人撒該得聞其事，故想見見耶穌。
我們先要看撒該是一位怎樣的人?
（1）他是一位官──作稅吏長的職司。
（2）財主。當然他的錢財全從訛詐人而得來的。撒該不止行為不好，名聲不好，人們不稱呼他的名字，只稱他為罪人。（7節）
他來要看看耶穌，是由好奇心所驅使，他心目中以為耶穌必定與常人有異，可是因人多擁擠，他的身量又矮難以如願，不過他的意志很堅定，既定意要見耶穌，必設法見到耶穌。
撒該如何勝過環境？經文寫著他毫不顧及形象，這個身材矮小的男人既然爬上桑樹，那梱桑樹雖非甚高，然而爬樹原是小孩子的事，身為官長，又是一個成年人，怎麼去爬樹？不怕人笑麼？不怕人批評麼？他為要見耶穌，一切都置之度外了。但事出意外的，5節：「耶穌到了那裏，抬頭一看，對他說：撒該，快下來，今天我必住在你家裏。」希奇，耶穌知道人心裏所存的。撒該要親近耶穌的心意，耶穌早已知道。
耶穌不止抬頭看撒該，且稱呼他的名字又願意住在他的家裏。這對撒該來說是很驚喜的意外，一個是人人所擁戴的大人物，一個卻是為人所不恥的齷齪人物，撒該可說是連邊都勾不著的邊緣人，讓撒該意外的是:祂既然知道自己的名字，這點讓他異常的感動；如果我們年輕過，或許我們都曾經暗戀某個心怡的對象，可是我們又覺得自己不夠好，也根本配不上和他(她)說話，直到有一天，他(她)卻突然站在你身邊，稱呼你的名字，並告訴你:「我想和你一起吃飯!」如果你就是那個人，那時你的心除了碰碰跳外，應該還會有許多不配卻蒙受恩典的感動。特別耶穌在眾人面前，如此對待他，這簡直就是在眾人面前抬舉他，這是何大的榮耀。
6節：「他就急忙下來，歡歡喜喜的接待耶穌。」正當撒該接待主耶穌之後，他就遇見冷潮熱諷，7節：「眾人看見，都私下議論說，他竟到罪人家裏去住宿。」但這個言語傷害，勝不過撒該的感動和決心，反而倒也幫助撒該更得堅決其悔改與皈依基督之心。換言之，因有歧視，讓撒該的靈性更有進步。
1.承認耶穌為主 撒該先以為耶穌是個人，倘若耶穌只是人，怎麼他能識得撒該的名，更能洞悉撒該的心？於是他進一步知道主耶穌為主。聖經說：「若不是由於聖靈的感動，沒有能稱耶穌為主，」(林前12:3b)是聖靈的觸摸，感動撒該的心了。
2.濟貧 一般耶穌所批評的財主是重看財帛，輕看永生的人，撒該這時是完全相反。主耶穌自願到他家，並沒有開出任何的條件，他是自己願意如此行。當一個人感受到愛時，好像那麼一瞬間，他也覺到了怎麼去愛人，一個愛神的人，總會想要為人，盡那麼一點心力，這好像是一般的通則，從古至今，還沒有聽說那個愛神的人，會去傷害別人或是自己。從前撒該只看見金錢，而今得救，眼睛開了，情願捨去他的財產，用以賙濟貧人。
9節：「耶穌說，今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。」這節聖經何等寶貴。亞伯拉罕是信心之父，撒該因著信心也成為亞伯拉罕的子孫，撒該起初心門與神絕緣，全然關閉，直到與主耶穌面對面，心門完全敞開了；並且將心中一切不合神心意的東西，皆傾倒出來，那時主耶穌不但進入他的家，也住進了他的心。主的救恩改變了撒該的一生。
2011年5月3日 星期二
平凡的母親(出2:1-10)
有人說：「一位成功男人的背後，都有一位女人」，這個女人，有人說是妻子，但有人說是母親。無論如何，母親影響孩子的深度，是非常大的。今天，我們要從摩西的母親來看一個平凡的母親，摩西是以色列民最重要的領袖，而影響摩西最深的人，不是別人，正是他的母親。
一、堅持(vv.2-3)
約基別是沒有勢力、平凡、卑微的奴隸，卻敢違抗法老王的命令，把她的孩子藏起來三個月之久，她甘願為她的孩子冒生命的危險。
教會歷史上有名的神學聖奧古斯丁，很聰明大有學問，自高自大任意妄為，一心追求世界奢華宴樂，母親怎麼勸他悔改敬拜上帝他都不聽，他的母親曾經拜託主教勸他的兒子，主教回答說：「你的兒子學問太高，我沒有辦法勸他、說服他。」奧古斯丁的母親希望孩子的靈魂得救，只有天天跪在上帝面前憑著信心禱告，將他的兒子交托上帝，早日拯救他。奧古斯丁經過多年流浪過敗壞的生活，有一天坐在樹下想一想過去的一切，對人生有些疲憊，忽然有個聲音很清楚的對他說：「拿來讀。」他趕快回到書房拿聖經打開來看，剛好翻開羅馬書第13:11～14說：「再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近。我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒。不可好色邪蕩。不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」
那一天奧古斯丁謙卑在上帝面前徹底認罪悔改，接受耶穌作救主，上帝也使用他，成為有名的神學家兼主教，幸虧有愛心與信心的母親為他禱告救了他。
二、向神要智慧
教養子女可以說是世上最艱難的事業，美國有一位心理學家在未結婚前，專作如何養育子女的研究且到處演講，題目是『養育子女的十二個必備條件』，他認為一定要按這十二個條件才會有效。後來自己結婚後，他的妻子生了第一個小孩，他仍然到處演講，不過他把這個題目更改了一下，改為『養育子女的十二個建議』。因為他覺得孩子不太好養了，接著他又有了第二個孩子，後來仍舊到處演講，只是講題已改為『教育子女的十二個提示』。語氣越來越弱，因為第二個孩子更不知怎麼養了，到他有第三個孩子之後，從此就不再講這個題目，因為三個孩子已經把他的原則搞得完全失敗了。
曾有一位基督徒媽媽，初為人母覺得自己很缺乏智慧，就到處聽一些名人的演講，並且隨身帶一本筆記簿，只要是她認為對教養子女有用的原則就記起來，成為她的『智慧錄』。但是很奇怪，每次她想把這些原則用在教養兒女的身上時，不是因為時間不對，就是場合不對而無效，內心很感到挫折。就在此時，她到神面前禱告，神告訴她說：『妳去好好讀聖經中有關敬畏上帝的主題。』於是她就去翻聖經，一翻就看到『敬畏耶和華是智慧開端』，他心中很高興，接著又看到『認識至聖者便是聰明』，於是她開始認真查考。什麼是敬畏上帝呢？就是把上帝永遠放在第一，無論是工作、事奉、家庭或教育孩子都是把上帝放在第一位。她有這樣的體會後，就常常到這位智慧的上帝面前來求智慧，所以她下了一個結論，媽媽最大的智慧，就是向上帝求智慧，為此，她的生命也有很大的改變。
三、無私的母愛
一個作母親的心，無論他的兒女在哪裡，他的愛就在哪裡。猶太人有一句諺語說：「因為上帝不能夠與每一個人同在，所以祂就賜給每一個人母親」，其實這個話可以從另一個角度來看，就是說，神透過母親，讓每一個孩子藉著對母親的愛、對母親的體會，其實是體會到神的愛，讓我們知道有一位父神在天上愛我們，又一句話說：「養兒方知父母恩」，惟有當我們付出的時候，我們才會真正的明白到，母親的愛到底是怎麼樣，我們也才能夠了解母親的心。
親愛的母親，不要輕看自己是平凡的媽媽，學習約基別，敬畏上帝求祂賜妳智慧與聰明，好好讀聖經，照上帝所教導的去教育妳們的兒女，並帶領兒女們敬拜賜人智慧的上帝，相信神為因為妳祝福妳的孩子。
2011年4月12日 星期二
基督受難的意義(希伯來書二:14-15)
所有的死都是罪的工價，神的旨意不要人死，而是要給人永生。加拉太書一:4「基督照我們父神的旨意為我們的罪捨己。」基督照著神的的旨意為我們死，所以基督的死是神的旨意；人的死則是罪的工價。
神定意讓祂被殺死，藉著祂的死來吞滅死的權柄，使死亡永遠不能再作主，只有在基督的一死裡，解決了萬死，也解決了萬人對死的懼怕，是基督在一次的死亡裡面，擔當了所有眾人在死亡中間所應當受的審判。
幾年前梅爾吉伯遜導演的那部影片在爭議聲中上映。許多人觀後，不管評論是正面或負面，有一點是絕對的----耶穌基督所受的酷刑，令人震驚。然而我覺得觀眾受這影片衝擊的幅度，其實也反映出現代人對罪的權勢無知的程度。
兩千年過去，十字架已從驚恐可怖的刑具，變成精巧美化的飾物，鑲珠嵌鑽的似乎已失去它原有的象徵與提醒。而不少教會講述神的救恩時，著重神的慈愛與對人的憐憫，遠多於祂的公義與對罪的憎惡，也使人對罪性的可怕與人無力掙脫它的捆綁沒有深刻的知悉；因此耶穌承擔我們的罪，必須受苦受刑，即使對基督徒而言好像也成了頭腦的認知，而不是心靈的體會。
『他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷，因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。』 (以賽亞 53:5) 是影片一開始顯出的字幕。
然而人若是不在乎神的聖潔，不覺得自己的生命不完整，不知道罪使人與神敵對，活不出神當初創造我們，要我們擁有的豐盛生命，這句話對我們其實就毫無意義。我也想到耶穌的那些門徒們，跟隨祂三年半，原以為會有顯赫通達的未來。耶穌斷氣的那晚，他們除了將遍體鱗傷的耶穌身體潔淨了，葬埋在墳墓裡，是否也埋入了一些他們自己的東西﹖
『賜我們在你榮耀裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊』的個人野心。還有耶穌一週前進耶路撒冷，群眾夾道歡迎，曾帶給他們飄飄然的欣喜與興奮。甚至因著耶穌授權，使他們能醫病趕鬼的成就感---這些屬乎自己的籌算與得失若不死去，就騰不出空間來領受新的屬天的生命----而這才是耶穌受苦所換給我們的寶貴禮物。
『基督受難記』演出耶穌在世最後十二個小時的經歷。然而是什麼力量使耶穌能承受這麼嚴酷的折磨?『祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。』 ( 希伯來書12:2)什麼喜樂?就是人能藉著基督與神和好，成為新造的人，回到神的國度裡，得著神要給予的所有福份。也就是這盼望，支撐著耶穌去承負那些叫人不忍目睹耳聞的訕笑、譏嘲、鞭撻、釘刑﹖
我們的主常說：「我的時候還沒有到」（約2：4；參7：6）。到最後十字架的苦難迫近眉睫時，祂說「人子得榮耀的時候到了」（約12：23），再過些時，他預料到十字架的可怖情景，就說：「現在我心裡憂愁，我要說什麼才好呢？父阿，求你救我脫離這時候，但我原是為這時候來的（約12：27）。祂來到這世上的原因，正如祂所說的，是「尋找拯救失喪的人」（路19：10），和「要捨命作多人的贖價」（可10：45）。
2011年4月5日 星期二
等候神(詩篇62:1)
一天之中，我們有多少時間是在等候中度過的？在超市排隊等候付賬、在擁塞的十字路口等候綠燈變亮、在一位難求的停車場等待一個車位…。你是不是覺得生活中的每一個「等候」彷彿都是一種刑罰。然而，有一種「等候」卻像是置身於天堂，充滿了平和、溫暖、喜悅、期盼和滿足等等甘甜的感動，那就是---等候神。
對基督徒而言，等候神、親近祂是與主培養親密關係的必經之途。這裡所說的等候神不是指等候耶穌的再來(wait for Him)；而是神已在我們中間，我們要花時間佇立在祂的面前(wait upon Him)，瞻仰祂的榮美、渴慕祂的同在。親近神就好像孩子渴望靠近父親溫暖的懷抱，聽聽祂愛的言語；而且，在神的同在中，我們能夠蒙光照、得潔淨。漸漸的，我們身上自私、驕傲、急躁等各種軟弱的性格就能脫落，使神的形像愈來愈成形在我們身上。
「耶和華啊，我們要在你行審判的路上等候你。」(賽：26：8)與主親近時的甘甜感覺不是等候主的唯一目的，我們應該更多的對焦於接受主的光照。一個真實等候神的人，常常能在神的光中得以見光、更認識自己。
「耶和華必然等候要施恩給你們。必然興起好憐憫你們，因為，耶和華是公平的神，凡等候祂的都是有福的。」(賽30:18) 很多人在成為基督徒之後還是沒有安息。他們仍然拼命的工作，為了得著一個自以為是的功成名就；或是讓教會裡的服事佔滿自己的心，以便換來屬靈的光環和安全感。可是，有誰想過：連紐約世貿大樓這樣堅固的地標，有一天也會付諸塵土；那麼，人一生的努力是不是最終也都要成為徒然？
許多人很愛主，也參與很多服事，覺得不能放下。但祂說：「你們要休息，要知道我是神。」(詩46:10a)當我們願意安息下來親近神，被神的愛浸透，然後帶著祂愛的動力與膏抹來服事時，我相信：我們服事的度量和果效將會有一個更高的提升和更奇妙的改變。
神說：「不可少的只有這一件。」(路10:42a)慕安得烈也說：「沒有一分鐘等候神是徒然的。」等候神實在是件極重要又能存到永恆的服事；「耶和華阿，我向來等候你的救恩。」(創49:18)救恩的每一部份，從起頭到未了，都必須是神自己的工作才是，祂之所以未曾更奏效繼續的工作，都是因為我們不讓祂運行，我們漠不關心或由於自己努力而攔阻了祂，以致祂不能為所欲為，祂所要求於我們的一切，誠如降服、順從、渴慕、和信靠等等，都可以包括在這一句話裏面——等候祂和祂的救恩，它能把我們本身絕對無能的深切感覺和那神聖全善的工作聯係起來，並且使我們滿有把握的相信，神必要運用他自己的能力來完成這一切。
即如我們所代禱的人，那在我們四周的教會，或甚至全世界的問題，並無什麼困難，因為除了神所做的，其它都是徒勞無效的，所以我們唯一的智慧就是等侯神，對祂的工作，心中充滿了信靠，且運用這個信心來祈求祂降下那莫大的能力，使我們心中的眼睛得以開啟，看見神在我們和別人身上所有的作為。
當我們進到祂面前時，就會感覺我們只要安靜下來就行，以致祂以神的身份能用祂自己來蔭蔽我們。神很渴望將自己顯示出來，以自己來充滿我們。等侯神乃是給神時間，讓祂能按照自己的法則將恩賜與能力臨到我們身上。
2011年3月29日 星期二
你真的相信神嗎?(腓立比書四:6-7)
在聖經裡，我們發現門徒深深愛主，且欣然相信主可以為別人行神蹟。對於主能為群眾行神蹟，他們毫無疑問；但他們卻無法相信主會同樣為他們這樣做，在逆境的掙扎中他們沒有把握。
我們有可能說：「在人這是不能，在上帝凡事都能。」(太19:26)然而卻心中愚頑，無法領會主的意思。在情境裡，我們極其愚頑，滿心疑惑，以致不能領會真理。最大的理由，或許是由於多年來的試煉、苦難、恐懼、懷疑、以及重重失望，使我們情緒上變得很剛硬。
馬太福音十五:32-38讀到有關四千人並婦孺聚集起來，蒙醫治，得吃飽。主再一次以七個餅幾條魚餵飽群眾，且行神蹟醫治他們的病痛。眾人吃飽後，門徒將剩下的零碎收拾起來，盛滿了七個籃子。
其後，主和門徒們一同上船，往馬加丹去。門徒們渡到對岸後彼此議論，問道：「誰忘記了帶餅？」可見，他們曾經有一個餅。(可8：14) 請想像：彼得、雅各、約翰、以及其他人都為餅而憂慮，然而，他們恰恰再次經歷過有史以來最大的一次分派食物！
主聽見他們的議論，就簡直不相信。祂責備他們說：「你們還不明白麼？不記得那七個餅，分給五千人，又收拾了多少籃子零碎麼？也不記得那七個餅，分給四千人，又收拾了多少筐子的零碎麼？」(太16：9-10) 繼而，祂問道：「「我擘開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎，裝滿了多少籃子呢？」他們說：「十二個。」「又擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎，裝滿了多少筐子呢？」他們說：「七個。」耶穌說：「你們還是不明白麼？」」(可8：19-21)
為什麼門徒們對這真理那麼愚頑？他們並不懷疑主可以透過觸摸或一句話醫治病人；他們也沒有懷疑祂憐恤那些困乏的群眾。其實，當祂為眾人施行神蹟時，他們都讚嘆不已，且將榮耀歸給神。然而後來，當他們在船上，離開群眾時，他們卻為自己的需要而憂慮。他們不相信主會為他們或他們的家人行神蹟。
聖靈藉著這幾段經文，呼籲我們要將餅和魚，並主豐富的供應，謹記於心。祂呼籲我們要為自己肉體上的需要，倚賴慈悲的主，深知祂不願意有一人困乏。
舊約記載有關神行奇事的大能；包括從使紅海分開，到從燃燒的荊棘向摩西說話。以利亞憑信求神從天降火；後來，他在山洞裡經歷過風、雷、以及不可置信的情景後，神又對他說話。
這些都是瞬間的神蹟，身在其中的人能看見且感受這些事情，而因此感到興奮。今天，我們都希望目睹這等神蹟，而驚嘆不已。我們都希望神會裂天而降，以突如其來屬天的大能，使我們的情況好轉過來。
然而，神往往透過「漸進式的神蹟」在祂百姓生命中大行奇事。這些神蹟乃是人不能察覺的；隨之而來的並不是雷轟、閃電、或任何明顯的行動或改變。反之，漸進式的神蹟開始的時候都是不動聲色，一步一步漸漸進行的。
今天，主就這樣在祂百姓身上行神蹟奇事。我們常常祈求明明可見的瞬間神蹟，然而，主往往都靜靜工作，一點一滴地為我們成就神蹟，神作事似乎永遠比我們更慢、更難察覺。我們也許無法察覺，但祂仍然工作，在不知不覺中救拔我們。
今天，我們如果身陷困境，就必須對主說：「主啊，你無所不能，我要將所有疑惑與恐懼都交給你。我將這情況，並我的一生都交託給你，讓你照顧。我曉得你不會讓我困乏。其實，你已經曉得，你要怎樣處理我的問題。我信靠你大有能力。」
2011年3月21日 星期一
祭祖問題之再思
民間祭祖的觀念是將死人的世界看成活人世界的不同空間，所以才會認爲死人也需要吃喝玩樂，並試圖滿足他們的需求。一般來說，臺灣民間認爲人死後有三個去處：
1.陰間
人死後在陰間等候家人的超渡，然後轉生輪回。在陰間一切衣食住行育樂都得由陽間子孫借著祭物，焚燒紙錢、紙屋、紙汽車、紙信用卡、紙大哥大...等來供應，並且還可搭乘陰府列車「觀落陰」探訪過世親人，與他交談，請教問題。這種觀念與作法有許多令人不解的地方，試想，過世祖先都得子孫供應才得溫飽，他們都自身難保，如何保佑、賜福子孫呢？祖先若一直在陰間需要我們的祭物，那豈不表示所做的超渡、法會、功德都無效嗎？
2.輪迴
事實上，祭祖與輪迴是衝突矛盾的，祖先若輪迴轉世，那麽不管他輪爲人或動物牲畜，他已重回陽間，有他的新家，有他的生活領域和覓食糊口的本能，哪需要我們的祭物、冥錢？我們當中有誰收到「前世子孫」的祭物、汽車、別墅呢？用鶏鴨魚肉來祭祖，而這些動物也是亡靈轉世投胎的，那豈不是用「祖先」祭「祖先」嗎？
3.神主牌
祭祖的人往往視神主牌爲祖先的化身，祖先就在神主牌裏。將神主牌視爲祖先祭拜，事實這又與輪迴、陰間矛盾，若祖先已經轉世投胎，勢必改名換姓，成爲別人的祖先，那麽他怎麽會在神主牌裏呢？神主牌若當紀念物來思念還說得過去，若當成祖先來拜，這祖先在輪迴裏已是別人的再生祖先，早已不在這裏了，你拜他有什麽意思呢？
現在我們來看基督徒的祭祖:主耶穌應許我們「信的人有永生」(約 6:47)這「永生」是指今生罪得赦免、重生得救，與上帝恢復父子的關係，死後靈魂得救，回到阿爸父神爲我們所預備的天家，享受永遠的福樂。上帝所應許的永生至少有三樣恩典：
1. 耶穌引路回家
耶穌說：「我若去爲你們預備了地方，就必再來，接你們到我那裏去。」(約 14:3)臺灣民間人死後，馬上請和尚、尼姑、道士前來爲死者招魂引路，但他們都不曾死過，更不曾走過陰間或西天的路，如何爲人招魂引路？唯有耶穌基督祂從父神來，祂曾經歷死亡，幷且死而復活，祂走過那條路，因此只有祂能帶領我們回到父家。
2. 耶穌預備住處
耶穌說：「你們心裏不要憂愁...，在我父家裏有許多住處，...我去原是爲你們預備地方。」(約翰福音14：1-2)沒有一個神明爲我們死後預備住處，唯有耶穌爲我們預備住處，使我們免入輪迴，不受風寒、不愁吃穿、不必擔心子孫祭拜與否，因有愛我們的父神供應我們一切的需要。
3. 耶穌應許團圓
耶穌說：「我在那裏，叫你們也在那裏。」(約 14:3)臺灣百姓對親人過世常哭得死去活來，不捨之情表露無遺，多麽盼望將來還能在一起再做夫妻、父子、母女...只是，在輪迴的觀念裏，要輪爲同一家人的機率根本就是零。然而，主耶穌却應許我們，將來我們不僅永遠與主同在，我們同信的人也將團圓在一起。
親愛的朋友，你要成爲怎樣的祖先呢？你只在意子孫死後對你的祭拜，而不在乎他們生前的孝順嗎？耶穌說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」(約 14:6)
2011年3月9日 星期三
鬼 魂(啟示錄十二:9)
基督徒不慶祝「萬聖節」，一般人認為，萬聖節只不過是一個准許孩子出外收集糖果，無傷大雅的節日。果真如此嗎？事實上，這個節日與邪教有很深的淵源。
1.十月三十一日是眾所皆知的「鬼節」，賽爾提克族(Celtic)和他們的祭司(Druids)，特別以這一天作為由生變死的象徵，而大肆慶祝。
2.萬聖節通常是行巫術者猖獗活動的時候，他們利用晚上舉行巫術儀式；並訂這日為「宿陰節」。這是個與死人有關的日子，所以他們通常在這日透過各式各樣的巫術與死者通靈。
3.邪教徒相信萬聖節是生死交替的時候。一些邪教徒甚至相信人若躺在墳墓裡聆聽死者傳來的信息，就可得知生命的祕密了。
4.邪教徒也說，幽靈鬼魂在這天晚上將離開墳墓，出來尋找他們生前住家的溫暖，有些村民害怕遭受鬼魂的騷擾，就扮成鬼模鬼樣的，想以其「鬼」之道，還治其「鬼」，嚇走他們。
5.參與萬聖節節慶，無異是助長了巫術、占卜、鬧鬼屋，和等等其他巫術活動。
其實，鬼魂原是天使:“從古到今，在全世界各地許多人所曾經看見過的鬼魂，如果不是死人的靈魂，那是甚麼﹖”鬼魂出現是確實常有的事。根據聖經，那些不是人的靈魂，而是天使。神本來也創造許多天使，並且賜給他們“自由意志”，好叫他們能明白神的偉大作為，從而敬拜讚美神。沒有自由意志是不可能產生有意義的敬拜和讚美的，因為沒有自由意志的敬拜和讚美，就像用錄音機一樣重覆呆板的動作。可是，天使有了自由意志之後，他們就可以自由選擇讚美與不讚美，順服神與背逆神了。結果，果然有三分之二的天使肯順服神和讚美神，但其餘的三分之一就揀選了反叛神的途徑而犯罪變成魔鬼了(啟12:4)。
當雅各被希律王斬了頭，教會以為彼得也必死無疑了，誰知天使卻奇妙地開了監獄的門，把彼得釋放出來。彼得跑到馬利亞家去見弟兄們，因為他們徹夜為他祈禱。使女出來看看是誰，看見是彼得，高興得連門也沒有開，就跑進去告訴眾人。眾人不相信，以為只是看見彼得的“天使”（徒一二：15）。
每一個信主的人都有最少一位天使服侍他。主耶穌說：「不可輕看這小子裏的一個，因為他們的‘使者’在天上常見我天父的面。」（太一八：10-11）意思是說，小子雖然小，卻有大天使代表他們，因為常見天父面的天使必是大天使，像常見君王面的都是大臣一樣。(希一:十四)指出：「天使都是服役的靈，奉差遣為那將來要承受救恩的人效力的」。
在聖經中，最叫人感到困惑的，是掃羅請求交鬼的婦人招撒母耳鬼魂上來那一段經文（撒上二八）。究竟那鬼魂是不是撒母耳?
那鬼魂所說的雖然準確，立場也是站在耶和華的一邊，但使徒行傳第十六章那被巫鬼所附的使女豈不也是站在神和保羅的一邊，而且說話準確靈驗嗎﹖那鬼魂只有交鬼婦人看見，掃羅自己沒有看見。如果神在這場合差撒母耳來回答掃羅，豈能叫神自己得榮耀﹖豈不是加強人們對交鬼法術的觀念？撒母耳為何不責備掃羅與交鬼的婦人相交﹖可見這鬼魂一定不是撒母耳。掃羅從交鬼婦人所形容的就以為是撒母耳，於是臉伏於地下拜。我們知道連天使都不敢接受人的敬拜（啟二二：8-9），何以這個撒母耳竟接受掃羅的下拜？“撒母耳對掃羅說，你為何攪擾我，招我上來呢﹖”這句話證明不是神差派他來的，是掃羅“攪擾”他，他是被“招”上來的，所以這鬼魂不可能是撒母耳。
人間任何人都沒有能力能攪擾到靈界神僕人的地方。那個鬼魂對掃羅說：「明日你和你的眾子必與我在一處了。」掃羅這個未得救的人，怎可能死後與神的僕人在一處呢﹖他只可能與污鬼在一處。掃羅真的在戰爭中被殺，如果那鬼魂真的是神派來的撒母耳的話，神會不會這樣做一些毫無益處，於事無補的事呢﹖這樣做與完全不理會掃羅的求問有何不同呢﹖因為兩者的結果都是一樣。可見那鬼魂不是撒母耳。如果這例子所記的真是撒母耳，那就與“財主與拉撒路”的故事所啟示死人不能返回人間的真理相衝突了。
2011年3月3日 星期四
全人醫治(詩篇103:3)
神是醫治者，原來在神的創造中，期待與人有和諧的關係。但由於祂是聖潔的，所以亞當犯罪之後，罪使人與神隔絕，原來和諧的關係被破壞。然而神是滿有憐憫的，預備救恩，人若悔改轉向祂，祂就赦免、醫治。出埃及記十五:26「你若留意聽耶和華你神的話，又行我眼中看為正的事，留心聽我的誡命，守我一切的律例，我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上，因為我耶和華是醫治你的。」
耶穌在世上的事工，無論是教導、醫病、趕逐污鬼，整個中心是使神的主權彰顯。祂教導人生活降服在神主權下，而醫病及趕逐污鬼更是在神的主權下來運作。耶穌說：「我若靠著神的能力趕鬼，這就是神的國臨到你們中間。」（路十一20）耶穌基督道成肉身來到世上，一切的事奉最重要的目的，是要恢復人與神和諧的關係。
在耶穌的宣講中，當人聽到神的恩言時，祂期待人接受且悔改降服於祂，並尊祂為主。在耶穌醫治（包括身心靈的醫治）的服事裡也是一樣，耶穌所期待的是人來到主的面前，讓主有絕對的主權。身體的醫治是在神的主權下，讓神觸摸我們的身體作醫治的工作。而趕逐污鬼（邪靈）的事奉，更是在神的主權下，挪去一切神所不悅的，並降服在神的主權下，使邪靈離開，重建與神生命關係。因此，今日當我們繼續主耶穌在世上的事工時，注重與神生命的關係實乃為首要之務。
全人醫治是神的心意，因為「耶和華喜悅祂的僕人平安。」（詩三十五27）這平安是藉著恢復與神、自己、他人及週遭事物的和諧關係而得。調整這一切關係，就是整個醫治的過程。
全人醫治的神學基礎是耶穌基督十字架的救贖，舊約先知以賽亞曾這樣宣告：「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了。那知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰，我們得平安；因祂受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。祂被欺壓，在受苦的時候卻不開口。祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。」（賽五十三4-7）
保羅在以弗所書中說：「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著祂的血，已經得親近了。因祂使我們和睦（原文作「因祂是我們的和睦」），將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了。」（弗二13-16）彼得也見證：「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。」（彼前二24）
耶穌死在十字架上所成就的救贖，目的是要帶我們恢復與神、人和諧的關係。亞當夏娃因犯罪所破壞的與神、自己、人及週遭的關係，在耶穌基督裡得以解決。耶穌遇見撒該的故事正描述這四種關係的復和。當耶穌呼召撒該，他歡迎耶穌進到家中時，他和神的關係恢復，同時也恢復和自己的關係。身為一個被人輕視的稅吏，因著耶穌願意接納，得以建立自尊，也帶出他的悔改。撒該決定四倍償還自己訛詐過的人，並願意把一半財富分給窮人，這就看到他和人之間的和諧關係，同時也看到他對財富等外在事物觀念的改變。（參路十九1-10）這四種和諧的關係都因為耶穌基督的緣故而重建。
2011年2月17日 星期四
阿爸的手(馬太福音八:23-27)
最近在演藝圈子和台北的公司行號中，都在流行「信耶穌」，主耶穌是神的兒子，有能力趕去心中的恐懼。在一位華語樂壇天后，她的動感歌曲、明快舞風總是高居唱片排行榜榜首，不僅在歌壇上表現亮眼，電影演出票房同樣令人驚豔，2001年「瘦身男女」、2002年「鍾無豔」更是囊括許多電影獎項。但在令人稱羨的外表下，她卻一直默默忍受憂鬱症所帶來的困擾。
她是個對自己要求很高的歌手，不僅排行榜上的排名對她來說很重要，媒體、大眾的評價也會影響她的心情。在不斷追逐名和利的過程中，她的價值觀被扭曲，為了維持輕盈的體態，她採用不健康的飲食方法，只為了符合大眾對他的期待。於是她的身體開始發出警訊，但她仍不以為意，甚至到憂鬱症的症狀出現時，她仍不願意承認，更遑論尋求醫生的協助。
2005年，她拍攝電影「長恨歌」，為符合電影需要，她必須在身材上有明顯的變化，所以她不斷減肥、增肥，這對於原本已罹患憂鬱症的她來說，成為壓垮駱駝的最後一根稻草。因此在電影拍攝完成後。她便暫停了演藝工作，消失在演藝圈，這時的她已失去面對大眾的勇氣，獨自活在自己的空間中，但她的心裡仍然痛苦無助。
上帝愛她，並沒有放棄她，她在小時候承經禱告要相信主耶穌，主垂聽了這個禱告，在罹患憂鬱症的日子中，她遇到教會的朋友，她們主動邀請她參加查經班，她便開始在人數不多的查經班中敞開自己的內心，經過一年多穩定的聚會、禱告，她知道自己的憂鬱症被主耶穌醫治了，主耶穌的愛驅使她再一次出現在舞台上，但從此她並不只是一個追求掌聲的表演者，而是為主耶穌作見證的女兒—鄭秀文姐妹。
父神的手，就是阿爸的手，我們要學習倚靠神，相信祂的帶領。
夏天到了，七歲的小莉和爸爸媽媽預備了三天兩夜的行程，要前往一個美麗的島嶼進行浮潛、泡溫泉之旅。小莉喜歡搭船，所以爸媽就買了船票，準備出發了。
船隻航行的時間大約是一小時，小莉非常喜歡海，所以她不斷的跑到甲板上，享受海風帶來那乘風破浪的感覺。但是小莉的媽媽會暈船，所以爸爸只能待在船艙內，陪著媽媽靜靜的休息。
正當小莉在甲板上跑來跑去的時候，一個大浪打過來，震動了船身，船身頓時間搖晃得非常厲害，小莉還來不及抓穩扶手，就跌倒了！跌倒的小莉失去重心，在甲板上搖搖晃晃的，眼看小莉就快要跌出船外了，許多遊客心急的大叫:「趕快抓住旁邊的欄杆啊！」「有誰可以救救這個小女孩啊!」甲板上霎時充滿了驚恐的尖叫聲，和遊客的驚呼聲。在危險中的小莉雖然心裡也很緊張，但在她的心中不斷的想著:「主耶穌，救我~」就在小莉思想的那一瞬間，有一隻大手拉住了小莉的小手，小莉的身體被一股極大的力量拉起來，當小莉定睛一看時，發現有一雙緊緊抱住她身體的手，那是小莉熟悉的手—爸爸的手。全船的人發出了歡呼聲，因為小莉的爸爸及時趕到，在千鈞一髮之際，拉了小莉一把，小莉知道，是主耶穌的幫忙，所以她的生命才能被拯救，她心中充滿著感恩，她笑著看爸爸，發現原來爸爸也正為小莉微笑著。
當我們遇到害怕人事物時，或許我們會有想要逃避的感覺，雖然透過逃避可以暫時避開讓自己害怕的人事物，但是害怕的人事物依然在我們心裡，卻沒有辦法解決，一旦面對問題，我還是沒有辦法勝過，門徒面對眼前的風暴，他們也無力去處理，「門徒來叫醒了他，說：『主啊，救我們，我們喪命啦！』 耶穌說：『你們這小信的人哪，為甚麼膽怯呢？』於是起來，斥責風和海，風和海就大大地平靜了；眾人希奇，說：『這是怎樣的人？連風和海也聽從他了！』(馬太福音八:23-27)
當你感到無力又害怕時，把手伸出去交給耶穌，祂有能力救你的！
2011年2月10日 星期四
全新的你(哥林多後書五:17)
某傳道人向一位肥皂製造商傳福音，那個商人以譏笑的口吻說：「你們這麼努力的傳揚福音，可是犯罪率卻是越來越高，看來，你們所傳的福音根本改變不了人們的惡習惡性。」傳道者便指著身旁一個正在玩泥巴，滿身污泥的小孩說：「老板！我看你的肥皂一點用處都沒有，你看！那孩子還是滿身骯髒污穢。」那肥皂商說：「你這樣說就太沒見識了，他未用我的肥皂，怎能潔淨呢？我保證，誰用我的肥皂洗澡，誰就一定能得到潔淨。」傳道者接著說：「你很有見識講得很對，福音也是如此，誰真心接受福音，誰就一定能被福音所更新。」
有一個無神論者，在英國一個採礦的小鎮演講，他竭立的詆毀基督的信仰，末了他說：「我盼望你們明白，基督教的信仰不過是一種麻醉品，麻醉那些運氣不好的人或權利被剝奪的人，使其不知反抗，反倒知足，耶穌的救恩只是一種神話故事吧了。」有一位穿著工服的礦工站起來說：「先生，我只是一個工人，我不明白你所說﹁神話故事」的意思，但我知道，三年前，我是個酒鬼，我欠了很多的債，我的妻子兒女，每天晚上怕我回家。有一天一個傳福音的人，將上帝和祂兒子的愛指示給我。現今一切都改變了，我的家庭充滿快樂，我不再酗酒，我的健康大有進步，這是耶穌進入我生命之後，那力量改變了這一切，若耶穌的救恩只是一種神話故事，我的改變你將如何解釋呢？」這位無神論者無言可答。
基督的福音能改造人的生命，也能改變人的習性和品格，使相信者成為「新造的人」，在聖經中、在教會歷史中有數不完的這種見證者，如保羅、奧古斯丁、大家熟悉的從流氓變為牧師的呂代豪、從毒癮中被釋放而成為牧師的劉民和.....等，今日的醫學能為人更換新心，基督能為人換「新的靈」，使凡相信耶穌的人都能成為新造的人，這就是我們所信的福音。
值得我們反省的是:我是一個「在基督裡」的基督徒嗎？我們當如何才能在基督裡？我們將從兩個方面來找到答案：「在基督裡」是指信服基督：在基督裡是指我們真心的信服聖經的真理，接待耶穌作為自己的救主，信服基督是我們進入基督裡的必要條件。什麼是信服基督？舉例來說，小孩子上幼稚園，老師說這是一，小朋友就相信這是一，老師畫個圈圈說這是零，小朋友就相信這是零，這就是信服，有了信服的心才能接受老師的教育。有了信服基督的心，我們才能進入基督裡成為新造的人。
有一個地方遭瘟疫侵襲，有兩名年輕人同時得瘟疫，他們一起去看醫生，醫生也開了同樣的藥方，結果其中一個病好了，另一個卻死了。死去的年輕人的家屬在搬動屍體到棺木時，發現藥還在枕頭下面。為什麼這個年輕人會死呢？因為他不聽從醫生的吩咐，而沒有吃藥。而那位病好的年輕人，因為相信並聽從醫生的吩咐服藥，病就好了。同樣的，我們都領受同一個道理，有人聽了，成為「新造的人」，有的人聽了「依然故我」，差別在那裡？那就是有人聽了真道，相信並接受了，有的人聽了，卻不相信而拒絕了。
一個真心接待耶穌作為自己的救主，並順服耶穌所教導之真理的人，就是「在基督裡」的人，他必然能成為新造的人。「在基督裡」是指與基督聯合：在基督裡的第二個意思是與基督聯合，每天不斷的與耶穌接觸，藉此獲得祂的幫助與鼓舞。
事實上，耶穌自己為我們留下一個榜樣，當他面對著重大的抉擇時，他常常退到一個僻靜的地方和上帝交談，不但要藉此明白上帝的心意，更是藉著禱告向上帝支取遵行上帝的能力，祂之所以能夠有得勝誘惑試探的秘訣，乃在於祂時常與上帝的接觸。同樣的，我們必須常常與耶穌接觸，我們才會有智慧與能力活出聖經中的真理。一個願意時刻與主接觸，一個凡事願學主樣式的人，一個任何一天都不會忘記耶穌的人，就是「在基督裡」的人，他必然能成為新造的人。
2011年1月30日 星期日
過 年(出12:21-28)
一、逾越節vs.農曆年
有些學者認為，華人的「過年」極有可能是源自於以色列民族出埃及之時的「逾越節」，因兩者之間的習俗、禮儀非常類似:舊約聖經出埃及記十二章7、12節的記載，是因為逾越節那夜有滅命的天使巡行埃及全地，把埃及人一切頭生的，無論是人，或是牲畜全都擊殺了。那日黃昏的時候，以色列人家家戶戶都殺了羊羔，並把羊羔的血塗在房屋左右的門框和門楣上，以作為記號，如此的話，天使就會越過那家，不殺害那家頭生的人和畜，那夜以色列人不可在外游蕩，一定得趕回家吃羊羔的肉、無酵餅、苦菜，一家圍爐團圓，等到次日早晨才可外出。
而在華人的「年」獸傳說中，那專吃人的惡獸也是在每年歲末黃昏時分出來吃人，為此之故，除夕夜也不可在外，一定要返家吃年夜飯，與家人團聚守歲，並要在門框與門楣上貼紅紙，以免被年獸所殺害。
以色列人守逾越節的那夜，主要的食品有羊肉、苦菜、無酵餅等等（出埃及記十二章8節）。在我們年俗裏，除夕的圍爐年夜飯也必吃肉、芥菜(長年菜)、年糕、紅龜果、餃子。
二、從農曆年看民俗
客家習俗期待天神下降，不准罵人、打人、打破碗。要說吉利話，討神、人喜悅。傳統過年之前家家戶戶、各公司行號都要找一天作大掃除，除舊佈新。貼春聯、準備年菜。
除夕夜：除夕是台灣年俗中最重要的一個日子，年俗中包括辭年、吃團圓飯、分壓歲錢、守歲，春節:過新年：農業時代家家戶戶過新年，穿新衣、戴新帽。今日台灣大多以旅遊、麻將、廟會為主。初二:回娘家：女兒、女婿準備禮物，娘家也以豐盛佳餚招待。初三:闔家出遊：年初三也是俗稱的「小年期」早期有許多習俗，近年國人大多以全家人，利用難得的假基一起出遊為主。初四:立春：廿四節期的第一個，從這一天起，揭開春天的序幕，草木萌生新芽，農人開始播種、插秧。初五是一般商家開張的日子，擇定吉時後，鳴砲祭神，以求新的一年生意興隆，日進斗金。
農業時代，初六需脫下新衣新帽，換上粗舊衣裳準備播種，為另一個豐收的年奠下根基。傳統客家人在七元日，家家戶戶要點臘燭，置生果，求長生不老。初八:天公生：在民俗中，民間因對大自然的敬畏，而於此日祭天。古時僅天子能祭天。初九:摸春牛：元宵前後廟內提供雕塑的春牛，讓善男信女進前摸撫，以祈好運。
三、注入福音新意
一、除舊布新：依照我國優良的風俗，年前實行全家大掃除，此時應提醒家人也要同時打掃心房，讓聖靈更新，討神喜悅，使主永住內心，「…要能脫去舊人，穿上新人」(以弗所書四17～五14)。
二、除夕團圓：(一)張貼福音春聯 (二)團圓吃年夜飯：飯前由家長讀一段聖經(如出十二l～14)，然後一同祈禱感恩。飯桌上可藉逾越節故事，分享神的揀選與生命的改變；年夜飯應預備長年菜(俗稱苦菜)，並吃年糕(無酵餅)，家長可勸勉家人當在除夕夜把一切邪惡、陰毒徹底除去(林前五7～8)，以迎接新的一年。
守歲感恩：團圓飯後守歲往往因時間較長，易受誘賭博；有的雖不玩牌，卻整夜面對電視。此段時間，全家人可用來數算一年的恩典，在自由、歡欣和輕鬆的氣氛下，分享個人見證、唱詩、玩聖經遊戲或其他正常活動，取代玩牌。再者，發壓歲錢往往是除夕夜的高潮，但各人應記得取出感恩奉獻，裝在大紅包袋內，在大年初—獻給上帝。
新春敬拜：一年中，第一件事就是全家去敬拜上帝，應是最有意義。臺灣有不少的教會都在大年初一舉行新春感恩禮拜。民間拜拜的人都會在這天去膜拜他們的神祗，神的兒女豈不更當在一年之始去敬拜天父，向祂感恩!然後再去向親友拜年。春節也是中國基督徒的感恩節，不是嗎。
2011年1月26日 星期三
言行一致(耶利米書29:13)
對禱告來說，聖潔很重要，因為「非聖潔沒有人能見主」(希伯來書12:14)，當耶穌說「清心的人有福了！因為他們必得見神。」(馬太福音五:8)這句話時，還特別強調了這項真理。這些經文並不是指著我們死後到天上見神，它指的是我們的日常生活。這些經文意指現在就面見神，也就是說，與神建立愛的親蜜關係並時時來到神的面前，藉此就能領會祂的心思和意念。
聖潔不是甚麼神秘、模糊、詭異、迷離、朦朧的玩意兒，它是很實際、很真實的。聖潔意指「一」--不是數字一，而是指「完全」。聖潔有成為一體的含意，而成為一體跟「誠信」這個字同源。神是誠信的，因為祂所說、所做和所是都是一致的。聖潔正是這個意思。
神言行一致，因為祂與自己為一。為甚麼對禱告來說，這很重要？不聖潔就無法留在神的面光中，在舊約中，如果有人不聖潔卻膽敢來到神的面前，就會被擊殺，其實神已警告祭司:「除非你是聖潔的，否則別到我面前來。不聖潔卻到我這兒來，會把你自己給毀了。」這些人不是因為神喜歡殺人才死的，他們會死是因為聖與不聖無法並存。神說:「清心的必得見我。」(馬太福音五:8)換句話說，不清心的就不能見神。
我們藉著禱告來到神的面前，也必須跟神一樣言行一致，因為聖潔就是出真理並且遵行之。神說:「你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」(耶利米書29:13)我們不能光嘴巴說要尋求神，如果想尋見祂，就必須真正去尋求祂。換句話說，我們必須專心渴望尋見祂，我們必須像雅各那樣說出心裡的話：「你不給我看見，我就不容你去。」(創世記32:26)
這是你尋求神的方式嗎？如果你全心、全意、秉持良心尋求神，如果你盡一切來尋求神，祂應許你必尋見祂。如果你沒有全心、全意、熱切、專注的尋求神，而神卻對你顯現，這就表示神給自己的話不信實—因為祂說過，只有當你專心尋求時，祂才會對你顯現。
如果神不忠於自己所說的，那就是不聖潔；如果神說話不算話，我們就不能信靠祂。神必須信守自己的話。同樣，若我們禱告不專心、帶著懷疑，神就不能答應我們。你要注意，當耶穌的跟隨者全都同心合意，也就是大家全都一心一意時，聖靈才降了下來(徒二:1-4)。
我們曉得神是聖潔的，所以我們才相信祂會成就祂所應許的，我們也相信如果我們照祂的話祈求，就會得到所祈求的。不過雅各卻說，如果我們疑惑，就是心懷二意，也就是說，我們不誠信—我們不聖潔。神是聖潔的，如果我們禱告想得到答應，我們就必須也是聖潔的。
這很重要，因此我要再強調:心懷二意與聖潔、誠信相悖。如果你誠信，你所說、所信、所做、所反應的都會是一致的。如果你告訴神說，你相信祂，但是工作、照顧孩子、跟朋友相處卻不是那麼回事、那麼你就是不一致、不清心、不聖潔，你是心懷二意的，而「這樣的人不要想從主那裡得甚麼」(雅各書一:7)。
擷取:上帝還沒答應的一件事p80-84
作者:Dr. Myles Munroe
出版社:橄欖書房
2011年1月13日 星期四
我們在天上的父(路加福音十一:2-4)
我們在天上的父(路加福音十一:2-4)
這不是主耶穌的禱文，而是主教導門徒的禱告。「你們禱告的時候,要這樣說」（太六：9）﹔是照這個方式禱告，卻不是每次只能用這些字句禱告。
“我們”這是最大的特權﹗這是最高的榮耀﹗唯有在基督裏，我們才能有這樣的特權。既然如此，我們跟一切同蒙救贖的人。哥林多前書十二:12-27「身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子。基督也是這樣。…神隨自己的意思，把肢體俱各安排在身上了。…你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」
救世軍的創始人蒲威廉（William Booth,1829-1912）在救世軍國際集會的時候，本來想親自出席訓勉；但因為臥病不能前往。為了不使他所愛的與會同工失望，蒲威廉打一封電報，傳遞他的信息，只有一個字：“Others”（別人）﹗想到別人，正是救世軍的精神，也該是基督徒的精神，因為那是基督的精神。想到別人，才可以有主愛裏的團契，而在禱告時說：「我們在天上的父」﹗使徒保羅勸勉腓立比教會，效法基督的榜樣：「你們當以基督耶穌的心為心」，就是「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」（腓二：4，5）這就是“愛”最簡單的定義。
既然稱“我們”，最基本的認識，當然是這個合成詞包括“我”在內。
主耶穌有一次到推羅西頓境內去。那裏有個迦南婦人，懇求耶穌治好她被鬼附的女兒。耶穌並沒有馬上回答她。為甚麼呢﹖耶穌不是專去度假；事實上，即使在安息日主還是治病，為何不理她的請求呢？那迦南婦人喊着說：「大衛的子孫，可憐我﹗我女兒被鬼附得甚苦。」耶穌不理她，只說：「我奉差遣不過是到以色列迷失的羊那裏去﹗」祂不僅不管她的請求，還說了一句種族歧視的傷人話：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」這很不像是柔和謙卑的主耶穌慣用的語氣，特別是對可憐需要幫助的人。
如果把主所說的比喻，翻譯成簡單的話，那是對迦南婦人的信心的試驗：「你稱我為『大衛的子孫』嗎﹖好，那麼我是只施恩給以色列人了﹖」迦南婦人說：「不錯，但外邦人也可以多少有分啊！」主看出她的信心，就成全了她所要求的，使她的女兒好了。（太15：21-28）不要把自己和別人分得過度的清楚。
「人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔；不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。」（羅四：16）「所以你們要知道，那以信為本的,就是亞伯拉罕的子孫。」（加三：7）而且藉着聖靈，受了心靈的真割禮，就是“真猶太人”（羅二：29），是神應許的兒女的身分。
有了這兒女的身分，就可以大膽向神祈求。但還要照神的旨意祈求。明白神旨意唯一可靠的方法，是從聖經﹔因為聖經是神的話，顯明神的心意。這就不難推知，最會禱告的人，是深深明白聖經與神親密靈交的人。從聖經明白了神的旨意，然後，必然是向神祈求。結果是蒙神的垂聽。這就是神旨意的實現。這是何等奇妙的事。
2011年1月11日 星期二
革命
革 命 高美香 傳道
引言 阿摩司書第八章十一節
耶穌往耶路撒冷去，…有十個長大痲瘋的，迎面而來。…耶穌看見，就對他們說：「你們去把身體給祭司察看。」他們去的時候就潔淨了。內中有一個…回來大聲歸榮耀與神，又俯伏在耶穌腳前感謝祂；這人是撒瑪利亞人。耶穌說：「潔淨了的不是十個人嗎﹖那九個在哪裡呢？」…(路加福音17：11-19)
說到「一比九」我們會想到什麼，十一奉獻？運動競賽？路加福音17:11-19，提到耶穌醫治了十個長大痲瘋的病人，卻只有一個回來歸榮耀給主。
如果我們為人做了一些事，別人卻像那九個得潔淨的人一樣，沒什麼回應，我們會有何感想？耶穌面對這十個人的反應，又是有何感受呢？
痲瘋病人的景況
痲瘋病人的器官會糜爛，嚴重時可能要被截肢，也可能失去知覺。我以前曾與宣教士服事痲瘋病人，在恆春基督教醫院。看到他們少了眼睛、缺了鼻子、掉了耳朵，甚至點火柴被燒到還不感覺疼痛。她他們除了身體有缺陷，內心也必有很大的傷痛，因為他們是被人歧視、被人拒絕、被人遺忘的一群，馬立哪宣教士耐心接送病人到醫院來，用溫水先泡腳在細心用刀刮角質層，讓皮膚新生長，卻常被病人斥責。
聖經舊約裡提到痲瘋病人如何被人對待。利未記13:1-3：「耶和華曉諭摩西、亞倫說：『人的肉皮上若長了癤子，或長了癬，或長了火斑，在他肉皮上成了大痲瘋的災病，就要將他帶到祭司亞倫或亞倫作祭司的一個子孫面前。祭司要察看肉皮上的災病，若災病處的毛已經變白，災病的現象深於肉上的皮，這便是大痲瘋的災病。祭司要察看他，定他為不潔淨。』」當時人的皮膚有了病變，就會給祭司判斷是否為不潔淨。利未記13:45-46：「身上有長大痲瘋災病的，他的衣服要撕裂，也要蓬頭散髮，蒙著上唇，喊叫說：『不潔淨了！不潔淨了！』災病在他身上的日子，他便是不潔淨；他既是不潔淨，就要獨居營外。」這裡提到一個已經被祭司判斷為得了痲瘋病的人，他要撕裂衣服，表示他內心的哀傷；他要蓬頭散髮，表達被人棄絕的感受；他還要宣告自己不潔淨，以免傳染給別人；更嚴重的是，他要獨居在外，不能與家人在一起。
大綱:
一:耶穌主動 -去--信心領受--有福的人
路加福音第十七章提到耶穌往耶路撒冷去，途中經過撒瑪利亞、加利利進入一個村子，那個村子就是痲瘋病人住的。耶穌要到耶路撒冷的路途，其實不需要經過這個村子，但是祂知道那裡有十個大痲瘋的病人，就特別繞道進入那裡；人們都棄絕這一群人，不想接近他們，但是耶穌卻進入這個村子。
耶穌進村之時，十個痲瘋病人迎面而來，遠遠站著，喊著：「耶穌，夫子，可憐我吧！」他們迎著耶穌而來，也許是要看看是不是另外也有患大痲瘋的人來了，發現不是，就遠遠站著，不敢靠近，因為他們是不潔淨的。當他們發現是耶穌，因為曾風聞耶穌能醫治病人，就滿懷希望地表明他們心中的呼求，求耶穌醫治
「耶穌看見，就對他們說：『你們去把身體給祭司查看。他們去的時候就潔淨了。』」(第14節)這裡顯示出耶穌的權柄；祂一個動作都沒做，只說一句話，用權柄醫治了這十個人。
這十位痲瘋病人能得醫治，也是因為他們願意相信耶穌的話，而不是先看到自己已得醫治才去找祭司，他們是去的時候就得醫治。摩西領以色列民過紅海時，是摩西先以信心向海伸杖，紅海才分開；約書亞帶百姓過約旦河，也是先以腳踏進河水中，水才分開。
這裡讓我們看見一件很重要的事，耶穌沒有做任何醫治的行動，祂說有就有、命立就立，說了就必定成就，只看我們願不願意接受、願不願意相信。神的權柄與能力，會彰顯在有信心的人身上。當我們相信並且踏出去時，這件事情必能成就。
耶穌說這句話，也是給這十個人信心的測驗。當他們憑著信心相信「耶穌過去怎樣醫治人，祂也能夠醫治我」，願意跨出信心的腳步，去的時候，就潔淨了；信心的行動，會帶出神豐盛的恩典。
二::
人行動---說出來--回饋--傳揚
第15節說到：「內中有一個人見自己已經好了，就回來大聲歸榮耀與神。又俯伏在耶穌腳前感謝祂。」這個人做了三個動作：回來，歸榮耀給神，並俯伏在耶穌腳前。
他也可以不回來，像那九個人一樣，但是他卻回到耶穌面前，向祂獻上感恩。他大聲歸榮耀給神。他曾因為得了大痲瘋而被隔離在營外，得醫治後，見自己所蒙受的恩典，是極大的恩典，就回到耶穌面前，獻上感謝，並且俯伏在耶穌腳前，用謙卑的心，表達他的感恩。現在比較少人跪著禱告，「跪」表示我們俯伏在神面前。
這一個人是撒瑪利亞人，其他九個可能都是猶太人。撒瑪利亞人在以色列民中是被歧視的，但他卻懂得回來感謝耶穌，其他九個為什麼沒有回來呢？那九個人可能因為可以回到人群中，喜出望外，便忘了回來感恩。也許是他們認為自己是神的選民，理所當然要得耶穌的醫治。我們常常領受神的恩典時，也認為是理所當然的，就根本沒想到要感恩。有手有腳的我們、身體健康的我們，可能從來都沒想到可以為身體的健康而感恩；不去看、不去想，將這些恩典視為理所當然，就不知道要感恩。
三:::終身學習不忘本--牢記永恆生命
聖經中這九個人卻忘記了，惟有這外族的撒瑪利亞人懂得回來感恩，因為知道自己得了不配得的恩典。所謂的恩典就是原本自己不配得的，但卻給了我，就是恩典。這位撒瑪利亞人回來，到耶穌的面前，將頌讚榮耀歸給神，也俯伏在耶穌面前感謝祂。
第17-19節，我們可以看到耶穌的回應，「耶穌說：『潔淨了的不是十個人嗎？那九個在那裡呢？除了這外族人，再沒有別人回來歸榮耀與神嗎？』就對那人說：『起來，走吧！你的信救了你了。』」
耶穌問那九個人在哪裡？同樣的，今天神也會問我們，我們領受了神的恩典，我們在哪裡？我們有沒有回來感謝神？耶穌對這位撒瑪利亞人說：「起來，走吧！你的信救了你了。」神給他恩上加恩的恩典。耶穌不是現實地要人感謝祂，然而，越懂得感恩的人，越能領悟到處處都是恩典；不懂得感恩的人，就算是給他百般的恩典，他也不覺得那是恩典。
我們領受神的恩典，除了要感恩，還要用行動來報恩。對於神賞賜的恩典，要常常存記在心，不要將每一件事情都看作理所當然。當我們越懂得思想神的恩典，就越能發現所領受的恩，是恩上加恩。
香港來台灣讀書信主的牙醫師，他在有能力開業時，就參加陸家義診對去偏遠地區，出錢出力
上帝恩典讓她買地現在價值非凡，贏過他的台灣同學-15隊伍今年要出去(印尼、寮國；柬浦賽
等地。
網咖、學生工作、社區醫療院所、老人事工、都是 蒙恩罪人的你-我要去思想、回饋上帝恩典得
策類與行動--施比受更有福。
2011年1月10日 星期一
信心與行為(雅各書2：14-26)
信心與行為(雅各書2：14-26)
※保羅的「因信稱義」觀※
保羅在他所撰寫的羅馬書、加拉太書及以弗所書中，都曾分別強調「因信稱義」的真理。其主要原因是為他要駁斥當時的猶太人，及其猶太主義者對律法的偏執，這些人以為單只靠著遵守律法便可以得到神的義。另外，當時亦有不少在耶路撒冷教會信主的猶太人信徒，他們除了相信耶穌外，卻仍堅持要繼續遵行摩西律法，並認為外邦的信徒在信主之後，若不遵守摩西律法和遵行割禮；就不能得到救恩(徒15:1，5)。
為此，保羅在此堅持信徒的「稱義」，乃是出於神的恩典，和憑著人對神的信心而來的(羅3:20-28；加2:16；3:11)。耶穌基督得稱為義」的公式裡，「信」這字是表示信靠接納神在基督身上所成就的救恩。它亦同時表示是一種完全委身於基督的表現與行動，而這種的信心，是包括 整個內在的人；即是衷心相信神叫基督從死裡復活(羅10:9-10)。除此之外，亦要口裡承認，以顯示其信心。而這信心的對象是基督。
※雅各的「因行為稱義」觀※
至於雅各在其書信中所表達出「因行為稱義」的道理，其實也是因著要回應 當時教會信徒所要面對的處境問題。而雅各在(雅2:14-17)中強調信徒要「因行為稱義」的主要目的，是為了提醒當時在教會裡，那些只認為唯獨「信心」能使人得救；而不須要有好行為及見証，還自以為義的信徒。在這些信徒中，雖有些確是真心相信耶穌，但卻在其日常生活及信仰中，仍存著對富人偏袒及對窮人藐視的不良態度與行為(雅2:3-4)；甚致對自己鄰舍也沒有絲毫表達出任何愛心的行動(雅2:5,8,15)。雅各因著信徒以上不良的態度與行為，實在是與基督的信仰完全不相稱；故此，雅各便堅持教導信徒，「信心」若是沒有行為就是死的(雅2:17)。 他認為一個「活的信心」是必然有著好行為的表現。正如他在(雅2:14-17)中的表達，肯定能從行為中表現出來的信心，才是真實的信心。否則，這種所謂對神的「信心」，只是空談而已。之後雅各再從(雅2:18)中指出，真「信心」與好行為乃是不可以分割的，換言之，真的信心是會顯明於行為之中的。
雅各特別提到行為可以成全信心，這代表什麼呢？代表經歷神，使信仰變真實。因為真正「有信心的行為，焦點會在於神」。信心與行為的一致，有賴於我們持續的把焦點放在神身上。你要進入永恆的大門了，要與愛你的耶穌面對面，但你對祂的體會卻停留在聖經知識中或是別人的見證裡，沒有真實的經歷與互動，可以活出你對神的認信，這不是很奇怪嗎。我們並非靠自己的努力，來成就什麼榮耀，或有偉大的作為。聖經說，「我們既靠聖靈入門，豈不靠聖靈行事？」所以我們回過頭來思想，當我們反省我們的信仰生活，信仰生命的狀況時，成長的關鍵在於靠著神的引導，把所信的，所曉得的用行動表達出來。
亞伯拉罕把以撒獻在祭壇上的時候，是一個應驗「因信稱義」的行為。他從一開始就是在沒有兒子的時候，相信神所應許的事，後來又真的領受神所應許的兒子，年邁時仍願意獻回神所賜給他的兒子。他一步步的跟隨，實實在在一步步的順服。
因信稱義是神對普世的偉大恩典，只要每個罪人肯到基督的面前認罪悔改，不論是他們犯了多少的罪，若真心地相信衪，便可以得以稱義，這恩典直到今日仍然有效，救恩的大門仍開著，這是神給予世人最大最好的禮物。但是我們要特別小心，不要將神所賜因信稱義的恩典看得太低廉，太輕視，而這救恩乃是神智慧的發計與安排，並是基督在十架上所受的痛苦而換來的，因此我們當存著一個感恩與警剔的心去領受。
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