天國的價值(馬太福音13:44-47)

天國的價值(馬太福音13:44-47)

   福音不是靠著智慧的言語傳講的，而是靠著上帝的大能的展現來傳講的。

   天國﹐實際上那是指著一切屬神掌權的范圍﹐是論及神的統治的一種通稱﹔不論是神在人內心的掌權﹕永遠的國度﹑教會﹑千年國﹑或國度榮耀的一種顯示（如主登山變像）﹐都包括在內。但馬太福音特別多用"天國"﹐因為馬太福音為猶太人所寫﹐猶太人尊重神的聖名﹐所以盡量不直接用"神"字而用"天"字。

 耶穌又向門徒進一步的教導，天國乃是無價之寶，是值得人傾盡所有的財富與力量去獲取。

  在第一個比喻中，猶太人認為土地就是最安全的地方，用來保存最寶貴的東西，所以他們都把貴重的物品埋在地裡，而按猶太拉比的律法，人若尋獲隱藏的金子，是可以歸於自己的。此外，他們也認為珍珠是貴重的東西，且是人們樂於觀賞的美物，所以耶穌就以此比喻作天國的珍貴。

   天國就是神本有美善的生命恩賜，且是生命真正豐盛的本質，當人曉得這寶貴時，就會發現它比地上一切能朽壞的財富重要得多，這樣就會不惜一切代價去得到。有如人在地裡發現到黃金，鑽石，各樣的寶貝，就買下那裡的地，慢慢挖掘。

  第二個比喻中，提到的那顆珍珠比自己以前所發現的珍珠更是寶貴。一位買賣珍珠的商人發現這個罕見的珍珠之後，就變賣了自己所有的一切，去買了這顆珍珠。有如很多人嚮往美國加拿大，不顧一切，甚至變賣家產只為移民；只為了今生更好的生活，或是孩子的將來，就可以變賣一切來買這張移民紙。

    這裡的“天國”代表了價值。就好像人在世上尋尋覓覓，要找各樣美好的事物來滿足自己的慾望。買賣人閱歷無數，能分辨出有價值和沒價值的事物；就好像我們在尋覓中，知道一時的狂歡或是美食佳餚能帶給人滿足極為有限，轉向藝術的探索或拍照的美感，但是過後仍是虛無。聽到天國的福音，心裡引起的激盪，就像靈魂伸出了觸角，找到了共鳴，有了歸依，就願意放下世上的一切，付出極大的代價，只為了擁有這寶貴的福音。

 　 第三個比喻是：“天國又好像網撒在海裡，聚攏各樣水族，網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了”。這裡講的“天國”不是什麼人都收的，有的人想進去，卻進不去。天國很美好，天國很有價值，天國的主人也很有眼光。假如漁夫打漁後都會分出要與不要的，把不要的丟回海裡；在世界的末了，天國的主人也要派天使分出義人和惡人，把惡人丟在火爐（地獄）裡。就如同服事的深淺價值。

   舊約傳統，人是無法形容或看見上帝的 (約1：18)。猶太拉比禁止30歲以下的人閱讀以賽亞書第六章因為年輕人還沒準備好迎見上帝的榮耀。因此當以賽亞一看到上帝，就大聲吶喊：「我完了，我慘啦！」他在上帝的榮耀中看見自己的卑污不配，和陷入罪惡中的靈魂。以賽亞又詳述天國聖殿的情形，他使用希伯來文重疊的技巧，描述天使的頌讚：「聖哉！聖哉！聖哉！」把上帝的屬性描述到淋漓盡致，而三重”聖哉”有三位一體上帝之意。這是啟示文學的手法，這種強烈的啟示是上帝訓練人的一個過程，為使以賽亞能潔淨自己以親近上帝，領受恩典，去除上帝與人之間的阻隔，使他逐漸堅強以承擔重任。

   上帝給他一個無論將來遇到任何困難，都不會忘記或失去信心的經驗。以色列人祭禮中沒火炭潔淨的傳統，異象中卻用壇的火炭潔淨，是象徵用火炭潔淨我們，除去我們的罪。以賽亞覺得自己是一個罪人，但上帝讓以賽亞在祂榮光中經歷赦免和慈愛；讓他在黑暗中看見光明。以賽亞時代的人不只嘴唇不潔。第一章記載以色列民不認識耶和華，滿手殺人的血(1:15)，上帝喚醒以賽亞的使命感，以賽亞也回應上帝的呼召，化意念為行動。

   每個人宗教經驗不同，你對神的體驗卻反應在你的服事與生活態度上。