一領一(約翰福音一:43-49)

                一領一(約翰福音一:43-49)

  長老教會所曾推展過「倍加運動」。在許有才牧師的建議下，由黃武東牧師於1954年向總會提出「設教百週年紀念教會倍加運動案」，期盼能在十年後的設教百週年感恩禮拜中，將信徒人數與教會數的「倍加」，奉獻給上帝作為禮物。倍加運動推出之後，全台的長老教會信徒無不同心協力，奮力傳揚福音。

  十年後的1964 年，長老教會的信徒人數果真從59,471 人增加到102,943 人（未含原住民信徒數）；教會數也從233 間增加到466 間，真正達到倍加運動的目標。繼倍加運動之後，長老教會雖又陸續推出「新世紀宣教運動、忠僕運動、自立互助運動、信徒什一增長運動、二千年福音運動」等宣教活動，但成效並不如預期，有的「宣教運動」到最後只淪為口號，甚至無疾而終。會有這樣的結果出現，除了社會的變遷、政治意識型態的不同、母語被華語所取代、長老教會過於僵硬的組織，還有那一成不變的傳統禮拜儀式等因素外，新興教派的崛起、敬拜讚美的興起，也是原因之一。

  有鑑於年輕人不願進入長老教會，甚至離開長老教會，轉往其他教派聚會的問題日益嚴重，長老教會乃提出許多因應的對策，諸如：開設華語禮拜、增加敬拜讚美、推展小組事工、投入社區福音工作等。為能突破障礙，進一步將福音傳開，長老教會在2010年的第55屆總會通常年會中，推出「一領一‧新倍加」的宣教運動，目標就是要在2015年宣教150週年時，將信徒與教會數的「倍加」，和百週年一樣的成績，也就是信徒數一年增加15,000名，五年突破300,000名；教會數五年增加150間，(2010年的教會數為1,210間)，以之作為獻給上帝的禮物。

  在安得烈認識了耶穌之後，所做的第一件事就是將這驚天動地的大好消息傳揚出去。「他先找著自己的哥哥西門，對他說：『我們遇見彌賽亞了。』於是領他去見耶穌。耶穌看著他，說：『你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。』」（約1：41-42）這兩節經文有三個動詞──「找」、「說」、「領」，當安得烈認識耶穌是基督、是彌賽亞之後，馬上帶出三個行動，他去「找」人「說」這大好消息。

  安得烈將這大好消息，第一個告訴家人，且用熱切的行動將家人「領」到耶穌面前，許多弟兄姊妹都常跟我說：「我不知道要向誰傳福音？」盼望通過今天的經文帶給我們方向與行動，將好消息熱切的與家人分享，這是主所應許的事；不要擔心對家人傳福音是多麼困難的事，我們只要學習安得烈，不爭辯信耶穌有多好，只要單單把人帶到耶穌面前，上帝的靈自然動工，成就祂的旨意在每個相信他的人身上。就像安得烈的哥哥彼得，雖然比安得烈慢認識耶穌，但耶穌大大的使用彼得的生命，見證榮耀主。向自己家人傳福音就會體驗到保羅向獄卒所説的話：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」(徒16:31)

  理智的拿但業聽到腓力所言，並不領情；反而諷刺地回應：「拿撒勒這個小地方，會生出什麼大人物？」這樣自大的回話的確令人不舒服，但是向他傳福音的腓力一點也不喪志、不生氣，反而很客氣的回答他說：「你來看。」你來看！這句話帶著誠摯無爭辯的邀請，提醒我們傳福音的時候，不要與對方爭辯、反駁，只要將人帶到耶穌面前，主耶穌會解決他內心的種種問題與障礙。

  許多人在看見耶穌醫好三十八年瘸腿會走路的神蹟之後，數千人跟隨耶穌來到小山上，「耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：我們從那裡買餅叫這些人吃呢？」（約6：5）安得烈聽到耶穌的話後，努力想辦法去籌集食物；於是他帶領一個孩童到耶穌跟前，將這小孩手中的五個大麥餅和二條魚交給耶穌。安得烈選擇放下屬人的想法，不以人的意念來阻檔神國的事工，安得烈直接將孩童帶領到耶穌面前，因而成就了這偉大的「五餅二魚」神蹟。

  除了學者的研究證實，友誼傳道的一領一方式效果最為顯著外，在個人傳福音的經驗中，這樣的方式較為容易，也較能展現果效。因大型佈道會所花費的人力物力相當龐大，已逐漸被電視或電影的福音節目所取代。當然，過去那種以排他的宣教態度，並用激烈的方式所發出之語氣：「信者得永生，不信者下地獄！」已經不為人所接受，這種方式在當今的社會已不適用。「一領一」台灣基督長老教會宣教運動的新方向。

  所謂的「友誼傳道」，即花時間與尚未信主的朋友，及可傳福音的對象在一起，透過個人傳道、個人見證、一人領一人等方式，帶領他們認識主。然而要使「友誼傳道」發揮功能，建立友誼的關係模式是有必要的，而其關鍵只有三個字，就是「愛他們」，就如同耶穌先愛我們一樣。因唯有如此，才能打開藩籬，敲破人與人之間的隔閡，進而建立關係。

  在傳道委員會所發表的＜領一個、來一個、留一個＞文章裡面，特別引用美國福音機構「基督的教會」於1981年，取1.分發傳單式、2.感情述說式、3.互相對話式，三種傳道方法，每組各選出237人，作為期一年的實驗。結果出爐後，乃以第三種「互相對話式」的「友誼傳道」效果最為顯著。反是基要派那大量分發傳單，講福音五要、屬靈定律，以及傳道大爆炸用的感情述說式，讓人有與現實脫節的「你死後到哪裡？」「信者上天堂，不信者下地獄！」之效果較為有限。我們從其下列研究的統計數據可以見著：

	發傳單式	感情述說	互相對話
悔改信主	32	16	229
仍然不信	180	21	2
脫離實際	25	200	6

    再者，該項研究數據又顯示出，當接觸福音者進入教會，一直到信主為止，其信主的關鍵，有80-90％是因著信徒的友誼關係；8-10％是因為牧師的關顧；2-3％則是由於會友的探訪。端見，「友誼關係」是傳播福音的重要利器之一！「友誼傳道」的典範，在約翰福音四章中，耶穌帶領撒瑪利亞婦人信主的故事，就是一個活生生的例子。

   猶如2012年12月14日美國康乃狄克州新鎮(Newtown)的桑迪胡克小學(Sandy Hook Elementary School)，忽然闖入一位手持步槍的20歲年輕人，瘋狂掃射正在上課的孩童，結果，造成20名年僅6、7歲的孩童，以及6名 教職員死亡的慘劇，舉世震驚。由於這項消息太過悲慘，還被美國人票選為2012年最受關注的新聞第一名。

    當悲劇發生後，曾擔任過阿肯色州州長，也角逐過美國總統的浸信會牧師哈克比（Huckabee），竟然透過他所主持的福克斯（Fox）電台節目公開指出：「這一個慘劇的發生，就是因為美國逐漸將神趕出學校。」此話一出，隨即被人群起圍攻，控訴他在受難家屬的傷口上撒鹽。哈克比牧師見批評聲浪排山倒海而來，連忙提出解釋說：「我的意思是，美國正經歷著一個廣泛的文化上的變化，在公共場所越來越不可談論神、信仰和道德，只能侷限於宗教場所。…」

   雖頗為認同哈克比牧師對於傳揚福音的熱誠與積極，但卻也感到難過。因哈克比牧師想以這樣的方式「傳福音」，不但時機不對，方式也不恰當。儘管事後他急於亡羊補牢，提出相當多的解釋，但還是無法彌補非基督徒對於基督教的不諒解。

  若在事件發生後，哈克比牧師能透過電視台，和歐巴馬總統一樣，能在第一時間與悲哀者同悲哀，掉下眼淚，發出哀悼與安慰之聲，撫慰罹難者家屬的心靈，同時藉機呼籲所有的教會為美國禱告，並為基督徒不夠積極傳福音，引人歸主、認識真理，才會造成慘案的發生擺上自省。若哈克比牧師能在發生慘案的當下，發出這樣的呼籲，應該可以得著更多非基督徒的認同才對。畢竟「友誼傳道」乃是要從關係的建立出發，而非從信仰的本位主義批判開始，不是嗎？