我需要被肯定(詩篇8:3-4)

   我需要被肯定(詩篇8:3-4)

  有些時候我們需要去糾正他人，無論是在工作上還是在個人生活裡，但是修正需要被“肯定”（對別人的肯定需要比對別人的糾正要多得多才行），否則我們會冒着讓人反對我們的危險，不僅是對非基督徒,甚至對於沒有關係的人而言也是如此。

  如果你否定了他們所做的每件事情，這會破壞與同工以及我們最親近的人的關係，包括伴侶。肯定是一個重要的事情，也是一個基督徒要做的事情, 對於你的伴侶、組織、家庭和事工而言，你應該是有好事情就要說。

   「百舌鳥症候群」，就是喜歡把所有的公義都攬在自己身上，以至於其他人只好扮演壞蛋的角色。甚至會期待其他人做錯事情，藉以突顯自己的行為良好。百舌鳥就是一天二十四小時對著配偶廣播說，「趕快出錯，讓我來替你收拾善後；我知道你一定會出錯的，把我變成一個高貴的殉道者，那是我期待的生活方式，那是我所扮演的角色，你就扮演我要你演的角色。」可是，真實的信仰卻不是這樣，不是因為我們很完美所以神才愛我們，而是即使我們做得不夠好，神仍然按著我們的本性接受我們。(我們不配享有，卻白白得到的恩寵)

  宗教在<<牛津辭典>>中的定義是:「表示是一種信仰、敬畏和渴望取悅一個神聖統治權柄的行動或行為。」在神學上，宗教的定義是人尋求神，人利用查經、上教會、善行和靈修，試圖尋找並取悅神。

  基督教信仰卻完全相反，它是神尋找人，將祂永不止息的愛賞賜給人。在宗教中，人抓住神；在信仰中，神抓住人。宗教中只有掙扎、恐懼和錯誤的罪惡感：我們永遠不夠好；我們永遠做不到。信仰中則有安息和平安，因為我們全人已全然交託在天父手中，祂在我們身上所成就的會比我們自己一切所做的更好，在信心中，一切勞苦(歌羅西書二:1，提前四:10，希伯來書四:11)都帶著平安。神得著我們，我們是被揀選、蒙愛的人。

  我們可能暫時離開神，但不會失去愛，而且當我們暫時離開祂時，祂會來把我們找回。所以我們是安全的，我們被允許有做錯的可能，但正因為如此，我們反倒比較不會經常做錯事。

  「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能事透呢?」(耶利米書十七:9)我們的不安全感，常常在人際上犯罪，悔改是來自愛的賞賜，深入我們心中尚未認罪悔改的部分。除非我們容許真愛進來，或那個自我保護的部分終於被摸著，否則我們無法改變。

  「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」但為什麼人仍面臨時而缺乏、時而富足？原來，「不致缺乏」只是信心的結果，是檢驗信心的指標，幫助人面對是否認識信心的對象，學習如何透過祂經營信心的入門。

  不致缺乏的關鍵，在於認識信仰的對象──「耶和華」，經歷祂是創造主，也是救贖主。當人清楚信仰的對象時，不只要認知祂是誰，更要透過抉擇，認定耶和華「是我的牧者」，把祂接待到心裡，讓有限的生命連結於無限的神，並且與神同心、同行、同工，擁有神並且享有神，在不斷決志接受耶穌後，信心才能愈來愈豐富。

  接受耶和華是自己的牧者，因為祂最知道青草地和溪水旁在哪裡，也清楚如何供應人的需要。神給的應許，是帶人到青草地和可安歇的水邊，但條件是「祂使我」，不是由人自己決定神如何賜福，而是願意被祂帶領，把自己的主權奉獻給神，雖然看起來不自由，但神就在過程中教導人進入真理的自由。

  人需要真知才能真行，只有靈魂覺醒，行為才能改變。重生得救容易，困難的是，讓神來調整自己的性格和態度。生命跟生活無法分割，人的性格從習慣產生，習慣從模式養成，模式從思想而來，而思想從啟示（信仰）而生。只要信仰被神搞定了，生活自然就能改變。

等候並倚靠神(詩篇40:1-3)

                 等候並倚靠神(詩篇40:1-3)

經文一開始就說:「我曾耐性等候耶和華」，你們覺得「耐性等候」容不容易？在現今的社會，網路四通八達，在一切講求「快」、「迅速」的文化下，人們很不願意耐著性子等候；就拿網路來說，使用上網是非常普遍的，從早期撥接到寬頻再進到光纖的速度，可說是十萬八千里的差別，下載或傳輸圖片的速度由過去的二百秒到如今的一秒，已習慣使用光纖的網路用者，今天如果要他換回到撥接的速度，會覺得慢的真像老牛拖車！

  台大農業工程學系張文亮教授，他寫了一篇文章《牽著蝸牛去散步》－上帝給我一個任務，叫我牽一隻蝸牛去散步。我不能走得太快，蝸牛已經盡力爬，每次只是挪那麼一點點。 我催牠，我唬牠，我責備牠，蝸牛用抱歉的眼光望著我。彷彿說：「人家已經盡了全力！」

我拉牠，我扯牠，我甚至踢牠。蝸牛受了傷，牠流著汗，喘著氣，往前爬。真奇怪，為甚麼上帝叫我牽一隻蝸牛去散步？ 「上帝啊！為甚麼？」天上一片安靜。「唉！上帝也許去抓蝸牛了！」好吧！鬆手吧！反正上帝不管了，我還管甚麼？ 任蝸牛往前爬，我在後面生悶氣。咦？我聞到花香，原來這邊有個花園。我感到微風吹過，原來夜裡的風這麼溫柔。 慢著！我聽到鳥叫，我聽到蟲鳴，我看到滿天的星斗多亮麗。 咦？以前怎麼沒這些體會？ 我忽然想起來了，莫非是我弄錯了？ 原來上帝叫蝸牛牽我去散步！原來神要他學習不急躁、學習耐性等候。

等候是需要有耐性的，有人因不能等待而壞了事，甚至自己想辦法出點子，有句成語－「揠苗助長」，「揠苗助長」讓我們知道，生命的長成是沒有速成的，是需要一步一步地成長，屬靈的生命也是如此。大衛是這篇詩篇的作者，他在成長的歲月裏也學習耐性等候，大衛雖曾受先知撒母耳的膏立，他並沒有立刻就作王，過程中還因掃羅王的嫉妒，遭受多年的追殺，即使大衛有機會在洞穴裏殺掃羅，大衛也沒有殺他，以致掃羅說：「人若遇見仇敵，豈肯放他平安無事的去呢？願耶和華因你今日向我所行的、以善報你。我也知道你必要作王。」(撒上24:19-20)

後來，大衛保護拿八的家產和羊群，卻受到粗魯的拿八羞辱，大衛拿刀、帶手下準備去殺他和一切的男丁，幸好被拿八的妻亞比該知道，她立刻帶餅、酒和羊肉等禮物，在途中勸阻了大衛一行人，大衛才沒有做出傻事，亞比該智慧地說了一段話：「你若不流無辜人的血，到了耶和華照所應許你的話賜福與你，立你作以色列的王，那時我主必不至心裏不安，覺得良心有虧。」(撒上25:31a)大衛聽見氣消了，接受亞比該的禮物。大衛能作王，是因大衛多年仰望神、等候神，神曾教他耐性等候。

  舊約的約瑟被十個哥哥推下荒廢的坑洞，後來輾轉被賣入埃及，如果約瑟停留在埋怨裏，他的心靈就會一直留在坑洞裏，但約瑟順服神的旨意，在成長的歲月中，沒有哀聲嘆氣，仍舊積極面對、扮演好他人生中的每一個角色。神使用約瑟過去的經歷，來建立他後來的事奉，成為整個家族的幫助，也使埃及人度過荒年。約瑟在埃及生的兒子取名瑪拿西，就是「神使我忘了一切的困苦」，另一個叫以法蓮，就是「神使我在受苦的地方昌盛」。神讓曾被人丟進坑裏的約瑟在寄居的地方豐盛了起來。

  查爾斯·史丹利（Charles Stanley）牧師認為等候神需具有下列四種特質:

  信心。從人的立場上來看，神總是以不同於我們期待的方式來做事。但隨著我們信心的增長，就會發現，神的方法一點也不奇怪。神的道路和意念與我們是不同的。當我們跟隨神的旨意去生活，神的時候在我們的身上會變得更加有意義。

  謙卑。等候神的人，要明白自己對於神的需要。順服神需要以謙卑為基礎，人不能同時將自己的計劃放在神的面前，又完全的降服與神的。

  忍耐。你是否願意，在現在的位置上等待，直到得到神清楚的指引？等候神明確的旨意，並不意味著要離開，或是任憑周圍的環境變得一團糟。等候神是一項需要耐心的慎重的決定。

  勇氣。等候神的人需要勇氣，特別是在付諸行動的過程中遇到壓力的時候。如果我們不夠細心，很可能停止聽從神和他人的建議。一定要留心聽全能神的建議，這樣才不至於出錯。

  “與許多人所認為的正相反，等候神需要信心、謙卑、忍耐和勇氣。”史丹利牧師總結到，當人們開始依賴神並等候神時，生活的各個方面會漸漸變得井井有條。

  有一個十歲的孩子，他的祖母應許給他一本郵票簿。可是過了許久，她並沒有給他，也不再提起。這孩子也並不放在心上；可是，當他的同伴來看他的禮物時，他一件一件把收到的禮物拿出來給他們看了之後，總加上一句：『祖母給我一本郵票簿。』

他的母親聽他說了好幾次，很是希奇，所以特地叫他到面前，問他說：『喬琪，你並沒有從你祖母那裏得到一本郵票簿。你為甚麼常對你的同伴這樣說？』他臉上起了詫異之色，似乎希奇母親會發這樣一個問題，他回答說：『媽媽，祖母既應許了，這就等於我已經得著了。』我就不能再說甚麼，免得傷他的信心。一個月過去了，郵票簿仍是無著落。一天，他的母親要試試他的信心，就對他說:

『喬琪，我想祖母已經忘記了她的應許。』他很快，很堅持地說：『不，媽媽，她絕不會忘記的。』

母親望著那親愛的、深信的小臉，看見他現著很正經的樣子，好似要辯服我方纔所說的話一般。過了一回，他臉上現出了喜悅的光彩，對母親說道：『媽媽你想我好不好現在寫一封信去謝謝她的禮物呢？』母親說：『我不能替你決定；可是，你可以試一試。』幾分鐘之內，他已把寫信寫好寄出了，回來的時候，嘴裏還唱著歡樂的歌兒，證明他對他祖母的信任。

不久，回信來了。裏面寫著：『我所親愛的喬琪：我並沒有忘記我對你的應許一本郵票簿。我想照你合意的樣式去買，可是在本城買不到；所以我就到紐約城去函購。寄到了以後，一看，仍舊不對，所以我又到芝加哥去函購了。你所愛的祖母』

  他讀完了信，臉上帶著勝利的氣概，對他的母親說:『媽媽，我不是告訴過你麼？祖母既應許了，這就等於我已經得著了。』他的心裏，從來沒有疑惑過，這就是『在無可指望的時候，因信仍有指望。』(羅4:18a）他深信郵票簿一定會來的。他信他的祖母正在進行，不久信心就變成了事實。

 

喜樂是一種選擇(帖撒羅尼迦前書5:16-18)

喜樂是一種選擇(帖撒羅尼迦前書5:16-18)

喜樂是一種選擇，不過，並非選擇積極的人生觀，乃是選擇聖靈。或者正確一點的說，我們選擇在聖靈的帶領下進入世界；於是，就算我遇上各式各樣的困苦，就因為有神，所以，我還可以喜樂。

喜樂是微妙的保證：神在掌管我生命中一切細節。它是一種對神的安靜的信心，並且是一種堅定的選擇，去把我的讚美獻給神，在生命的深處，神是我的喜樂唯一真實的源頭。”

人生的旅程包括喜樂和悲傷，兩者不可分離地奔跑，就好像在兩條平行的鐵軌上，去聚焦喜樂是一種選擇。喜樂不僅是一種感覺。是一種新的思考方式開始，會改變我們回應生活中考驗的方式。

喜樂不總是容易的，並且對很多人來說，喜樂在苦難時期看上去不像是個選擇。「雅各書1:2-4」告訴基督徒當問題來到時，他們應該“以之為大喜樂”，因為試驗可以生出忍耐和成熟。但對很多人來說，在悲傷時找到喜樂看起來是一項不可能的任務。外部的成功不等於持久的喜樂，持久的喜樂只能通過耶穌基督來到。

基督徒有了和那些不信者一樣的誤解--當你生活的所有外部條件整齊排列好、你擁有你認為應該有的所有東西時，喜樂會來到。另外一個誤解是，那隻是對於特定的人會發生。不，喜樂是我出生就擁有的特權，這是對每個信徒來說的。憂鬱不總是和外部環境相關，華凱怡是馬鞍峰教會創始牧師華理克的妻子，她在書中「選擇喜樂：因為快樂是不夠的」寫著:「擁有如此多人們認為可以構建一個美好生活的條件。我有一個偉大的丈夫，我有一個很棒的家庭，我愛我的教會，我愛我們的事工。那些都是真的，但它們不能解決核心的問題：我是誰，那些內心裡面和神的摔跤、和生活的摔跤以及我們對待生活的方式。那些都是分開的事情。」，她有好幾年活在憂鬱裡。

有一次她在營會裡詢問在場的會眾，「『你們中多少人可以說出你們覺得生活很喜樂的2個人？』幾乎所有人都舉起了手。接着我問，『你們中多少人可以說出10個人，他們生活在喜樂中，特別是像聖經《雅各書》1章中定義的那樣，把試煉和苦難看作大喜樂？』我想說3/4的人放下了手。

『你們中多少人可以說出25個帶着那種回應生活的人？』沒有人舉手。接着我說，『所以我們出了什麼問題嗎？我們失去了什麼？……如果我們中沒有一個人可以說出25個名字，可能有什麼非常、非常錯了。』--我們沒有帶着喜樂生活。」

當很多人聽到“選擇喜樂”這個詞時，很可能認為這是教導積極思考的技巧。其實主要的不同是我的喜樂定根在神哪裡。不是我自己要嘗試去接納自己。我不是一個啦啦隊隊長對人們說，「你可以做。你可以做。」我告訴他們的是，「不，你不能做。如果你沒有對耶穌基督及神的義的信心和依靠，如果你沒有關於神是誰的穩定的確信，你不會做成的。」喜樂只能在神的同在中被找到。他是喜樂的源頭。我們必須連接內部和外部，這樣我們可以用創造喜樂的方式來解釋外部。

第二次世界大戰，在納粹的集中營關了一個人名叫Victor Frankl。他的家人被殺，納粹把他所有一切都剝奪了。在人看來極絕望的境況裡，他卻說：「人類最後的自由，就是選擇如何回應他所面對的境遇。」在集中營,下雪天,大統舖,九個人蓋一條被子,側睡。每天喝一碗湯、湯中只有一個豆子。哪天你起不了床、送去煤氣室。哪天你沒力氣做鐵路,送去煤氣室。在嚴酷的環境中,他發現只有兩種人可以活下去①堅強的信仰 ②還有重要的使命未完成的人。Victor Frankl發現外在的環境與人內心的反應,不是有絕對的關係,上帝給人一個很大的自由空間,環境不能決定我的情緒,情緒由我自己控制。

我們不能掌握所有的環遇，但可以選擇如何面對環境。我們可以決定：環境使我們成為更成熟、更堅強的人,或是成為充滿埋怨、不快樂的人。保羅在腓立比書四章11-13節告訴我們，他處在卑賤、飢餓、缺乏中都能有喜樂，甚至認為受患難也是「美事」。

在美國有一個關於歷任總統夫人的統計，羅斯福總統夫人榮登兩項排名冠軍，一個是最醜的第一夫人，但是羅斯福總統夫人說:「沒有經過我的同意,沒有人能令我自卑。(不快樂)」羅斯福總統夫人知道,長得漂不漂亮是生下來就決定的,但她努力能改變的事,成為另一項排名冠軍:最傑出的外交家與理想實踐者。神學家尼布爾如此禱告：「神啊，求您賜我寧靜的心，接受我所不能改變的事，賜我勇氣，改變我所能改變；賜我智慧，分辨兩者的差別。」人的問題: 沒智慧分別、沒勇氣改變、沒平靜的心接受,所以活得不快樂。

 保羅身處監獄,環境絕不是有喜樂的條件,他喜樂的秘訣是甚麼? 「靠主」,在主裡面。甚麼意思?用主的眼光去看環境所發生的一切事情。當你透過上帝的眼光去看每一件事情時,你就有平靜安穩的心。

在澳洲有一村子採金礦、辛苦、一早出門、黃昏拖疲憊回家,毫無所獲,但心中盼望:只要有一天發現金礦,所有的辛苦都有代價。有一天,兩兄弟發現金礦,可是已接近黃昏,他們約定明天早一小時出門,不許告訴任何人。第二天天未亮,帶齊工具,打開門,全村所有的人都集中在門口,嚇一跳。

 「你講出去?!」「是你洩露出去!」大吵一番,彼此責怪。

 「你們誰也沒說出去。」「不可能,你們怎知道?」

 「很簡單,當收工回家時,每個人倦容、疲憊,只有你們兩人臉上充滿興奮的表情,所以我們打定主意,明天跟著你們走,錯不了。」

 如果有一天,當我們教會的弟兄姊妹都帶著喜樂的笑容來做禮拜時,我相信同樣後面也會跟著一群人走進教會。

過 年(彼得後書一:2)

                     過   年(彼得後書一:2)

  你喜歡別人在過年時,如何恭賀你?是「恭禧發財」或是「吉祥如意」(福)呢?。當然有錢是好的，樂透彩中獎是可高興的事，但是幸運不等於幸福。而美國所做出的研究報告卻顯示出大部份的得主反而更慘。有人弄壞身體，有人失去婚姻，人際關係、親情。還有更慘的，領獎第二天就被謀殺。你有錢是你認為你幸運，但幸運的人不一定是幸福的人。「那些想發財的人是掉在誘惑裏，被許多無知和有害的慾望抓住，終於沉沒毀滅了。貪財是萬惡的根源。有些人因貪慕錢財而背離了信仰，飽嘗痛苦，心靈破碎。」(提摩太前書六:9-10)

   今天是新春感恩禮拜，當然大家互道恭賀新喜時，什麼才是我們所追求的呢?金錢若不能滿足我們空虛的心，那我們在追求什麼呢?過舊曆年大家應該重視的不應是錢，而是「福」。今天就要從信仰的角度來說「福」是什麼。

  有一天, 某富商到一個小魚村看查地理環境，見到一位漁夫頭上戴著簍笠，躺在草地上曬太陽睡午覺，富商就問漁夫說：「大家都在忙著捕魚, 為何你卻在此睡午覺?」 漁夫回答說：「我早上就補過啦而他們是中午才來, 當然還在工作囉」 富商又說：「那你為何不繼續工作呢?」 漁夫這時反問富商：「我為什麼要繼續工作呢？」 富商毫不猶豫的說：「你這樣才能比別人補更多的魚, 買更多的漁船, 之後補再多的魚, 這樣你就能夠安享晚年了」 漁夫說：「怎樣的安享晚年阿?」 富商:「就躺在草地上曬曬太陽阿.......」

  聖經中的「八福，

5:3 「承認自己靈性貧乏的人多麼有福啊；他們是天國的子民！

5:4 「為罪惡悲傷的人多麼有福啊；上帝要安慰他們！

5:5 「謙和的人多麼有福啊；他們要承受上帝所應許的產業！

5:6 「渴望實行上帝旨意的人多麼有福啊；上帝要充分地滿足他們！

5:7 「以仁慈待人的人多麼有福啊；上帝也要以仁慈待他們！

5:8 「心地純潔的人多麼有福啊；他們要看見上帝！

5:9 「促進和平的人多麼有福啊；上帝要稱他們為兒女！

5:10 「為了實行上帝的旨意而受迫害的人多麼有福啊；他們是天國的子民！

5:11 「當別人因為你們跟從我而侮辱你們，迫害你們，說各樣壞話毀謗你們，你們多麼有福啊。

5:12 要歡喜快樂，因為在天上將有豐富的獎賞為你們保存著；從前的先知也同樣受過人的迫害。」

 (馬太福音五:3-10)，沒有一樣是與錢有關的，甚至是在安慰那些貧窮的人，生活不好過的人。到底福氣是什麼呢?也許它是存在的，但卻常被我們所忽略。

   第一，有衣有食就是福。吃得飽穿得暖我們早就認為理所當然，怎麼會是福呢?如果我告訴你，現今地球上有1/10到1/7的人吃不飽穿不暖。所以上帝若供給你衣食生活所需足夠，不要忘了，這就是福。「如果我們有得吃，有得穿，就該知足。」(提摩太前書六:8)

   第二，有健康就是福。今天我們可以出來參加新春禮拜，相信大家都是健康的人。當然健康的人都會生病，但痊癒恢復健康後，這都是再一次體驗上帝給我們的福。(朱媽媽的例子)

   第三，可以在舊曆年與家人團圓，這不是一個極大的福嗎?能夠與家人團圓，就是福，但可惜的是，我們每天與家人在一起卻感受不到那個福。圍爐一年才一次，我們特別可以體驗團圓的福，但每天與家人在一起，我們為什麼不會珍惜，如果我們懂得珍惜，那我們每天都在享受這種福。

  (台灣的家庭現況，2010年育齡婦女生育率平均為0.91人，是全球最低。並且近10年台灣的結婚/離婚對數比是40%，2008年跨國比較顯示，台灣離婚率為亞洲最高、全球第四高的國家。此外行政院主計處2006年調查顯示，未滿3歲孩童26%交給(外)祖父母及親屬托育，10%交給保姆照顧。換言之，有三分之一幼兒，是在遠離父母的狀況下長大。

 

　　面對許多家庭的狀況，內政部官員曾悲觀地用「四不一沒有」來形容，這就是「不婚、不生、不養、不教、沒盼望」，即很多人因為高離婚率不敢結婚；即使結婚了也不敢生育；就算生了孩子很多人也沒有善盡照顧和教育的責任，因此在台灣建立幸福家庭似乎沒有盼望。)

   第四，一家人彼此相愛就是福。家人團聚的可貴處，不是只是在一起圍爐，相處的關係是要緊。箴言名言（十五17）「吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。」。吃素菜是譬喻窮人，吃肥牛是譬喻富人。不是說基督徒不能成為富人。聖經的意思是我們不能兩全時，有智慧的人是會珍惜彼此的相愛。

   第五，有讓就是福。亞伯拉罕和羅得在分地時，他讓羅得先選，羅得選的都是世人眼中最好的土地，用世人的標準，亞伯拉罕好笨，他是長輩，他應先選，選好的那邊。但他竟高興的看著羅得選好的那邊離去。但是從聖經中我們看到，這個傻人有傻福。這個傻人不是真的腦袋有問題，而是有肚量，會相讓。別人計較，我們不計較；別人在鬥爭，我們願意和平，願意看起來似乎吃虧。但在這當中，我們知道上帝要祝福我們。(江龍順長老的名言:不要佔別人的便宜，仍可也別人佔便宜也沒關係)

   第六「施比受更為有福」,我們都知道聖經上的這個教訓。有人問真正的富裕與真正的貧窮是什麼，不是說你真的有沒有錢，因為有人真正有錢，內心卻十足貧乏；有人沒有什麼錢，卻十足富裕。因為他還能給予，他還能奉獻。如耶穌在聖殿看到的那個寡婦的奉獻。耶穌說那個寡婦奉獻得比別人多。因為金額雖然很少，但是她富裕到可以獻出她所有的。(對神絕對不要小心，因為祂掌管了你的一切)

   第七，平安就是福。你若失去前面所講的一切甚至是健康，若你心中有真正的平安，感謝主，這就是真正的平安，生命中真正的福氣。所以請安說平安這個好的風俗要持續下去。人生沒有平安，所有的福氣，你都留不住，不是嗎。

   第八，得救就是福，「這見證就是　神賜給我們永生，這永生也是在他兒子裡面，人有了　神的兒子就有生命，沒有　神的兒子就沒有生命，我將這些話寫給你們信奉　神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生」（約翰壹書5：11-13）這是我們基督徒特別而別人不能代替的，是世人可得到的福不能比的，就是通過主耶穌的救恩而得到最大最大的福。

   過去一年我們受到許多祝福，來年也會受到許多祝福，但我們基督徒蒙福的敏感度應與世人不一樣。世人以錢、發財作為祝福的唯一標準。我再說一次，有錢也許很幸運，但幸運不一定幸福。基督徒不只要幸福，還要追求從上帝來的祝福。

一領一

一領一(約翰福音一:43-49)

                一領一(約翰福音一:43-49)

  長老教會所曾推展過「倍加運動」。在許有才牧師的建議下，由黃武東牧師於1954年向總會提出「設教百週年紀念教會倍加運動案」，期盼能在十年後的設教百週年感恩禮拜中，將信徒人數與教會數的「倍加」，奉獻給上帝作為禮物。倍加運動推出之後，全台的長老教會信徒無不同心協力，奮力傳揚福音。

  十年後的1964 年，長老教會的信徒人數果真從59,471 人增加到102,943 人（未含原住民信徒數）；教會數也從233 間增加到466 間，真正達到倍加運動的目標。繼倍加運動之後，長老教會雖又陸續推出「新世紀宣教運動、忠僕運動、自立互助運動、信徒什一增長運動、二千年福音運動」等宣教活動，但成效並不如預期，有的「宣教運動」到最後只淪為口號，甚至無疾而終。會有這樣的結果出現，除了社會的變遷、政治意識型態的不同、母語被華語所取代、長老教會過於僵硬的組織，還有那一成不變的傳統禮拜儀式等因素外，新興教派的崛起、敬拜讚美的興起，也是原因之一。

  有鑑於年輕人不願進入長老教會，甚至離開長老教會，轉往其他教派聚會的問題日益嚴重，長老教會乃提出許多因應的對策，諸如：開設華語禮拜、增加敬拜讚美、推展小組事工、投入社區福音工作等。為能突破障礙，進一步將福音傳開，長老教會在2010年的第55屆總會通常年會中，推出「一領一‧新倍加」的宣教運動，目標就是要在2015年宣教150週年時，將信徒與教會數的「倍加」，和百週年一樣的成績，也就是信徒數一年增加15,000名，五年突破300,000名；教會數五年增加150間，(2010年的教會數為1,210間)，以之作為獻給上帝的禮物。

  在安得烈認識了耶穌之後，所做的第一件事就是將這驚天動地的大好消息傳揚出去。「他先找著自己的哥哥西門，對他說：『我們遇見彌賽亞了。』於是領他去見耶穌。耶穌看著他，說：『你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。』」（約1：41-42）這兩節經文有三個動詞──「找」、「說」、「領」，當安得烈認識耶穌是基督、是彌賽亞之後，馬上帶出三個行動，他去「找」人「說」這大好消息。

  安得烈將這大好消息，第一個告訴家人，且用熱切的行動將家人「領」到耶穌面前，許多弟兄姊妹都常跟我說：「我不知道要向誰傳福音？」盼望通過今天的經文帶給我們方向與行動，將好消息熱切的與家人分享，這是主所應許的事；不要擔心對家人傳福音是多麼困難的事，我們只要學習安得烈，不爭辯信耶穌有多好，只要單單把人帶到耶穌面前，上帝的靈自然動工，成就祂的旨意在每個相信他的人身上。就像安得烈的哥哥彼得，雖然比安得烈慢認識耶穌，但耶穌大大的使用彼得的生命，見證榮耀主。向自己家人傳福音就會體驗到保羅向獄卒所説的話：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」(徒16:31)

  理智的拿但業聽到腓力所言，並不領情；反而諷刺地回應：「拿撒勒這個小地方，會生出什麼大人物？」這樣自大的回話的確令人不舒服，但是向他傳福音的腓力一點也不喪志、不生氣，反而很客氣的回答他說：「你來看。」你來看！這句話帶著誠摯無爭辯的邀請，提醒我們傳福音的時候，不要與對方爭辯、反駁，只要將人帶到耶穌面前，主耶穌會解決他內心的種種問題與障礙。

  許多人在看見耶穌醫好三十八年瘸腿會走路的神蹟之後，數千人跟隨耶穌來到小山上，「耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：我們從那裡買餅叫這些人吃呢？」（約6：5）安得烈聽到耶穌的話後，努力想辦法去籌集食物；於是他帶領一個孩童到耶穌跟前，將這小孩手中的五個大麥餅和二條魚交給耶穌。安得烈選擇放下屬人的想法，不以人的意念來阻檔神國的事工，安得烈直接將孩童帶領到耶穌面前，因而成就了這偉大的「五餅二魚」神蹟。

  除了學者的研究證實，友誼傳道的一領一方式效果最為顯著外，在個人傳福音的經驗中，這樣的方式較為容易，也較能展現果效。因大型佈道會所花費的人力物力相當龐大，已逐漸被電視或電影的福音節目所取代。當然，過去那種以排他的宣教態度，並用激烈的方式所發出之語氣：「信者得永生，不信者下地獄！」已經不為人所接受，這種方式在當今的社會已不適用。「一領一」台灣基督長老教會宣教運動的新方向。

  所謂的「友誼傳道」，即花時間與尚未信主的朋友，及可傳福音的對象在一起，透過個人傳道、個人見證、一人領一人等方式，帶領他們認識主。然而要使「友誼傳道」發揮功能，建立友誼的關係模式是有必要的，而其關鍵只有三個字，就是「愛他們」，就如同耶穌先愛我們一樣。因唯有如此，才能打開藩籬，敲破人與人之間的隔閡，進而建立關係。

  在傳道委員會所發表的＜領一個、來一個、留一個＞文章裡面，特別引用美國福音機構「基督的教會」於1981年，取1.分發傳單式、2.感情述說式、3.互相對話式，三種傳道方法，每組各選出237人，作為期一年的實驗。結果出爐後，乃以第三種「互相對話式」的「友誼傳道」效果最為顯著。反是基要派那大量分發傳單，講福音五要、屬靈定律，以及傳道大爆炸用的感情述說式，讓人有與現實脫節的「你死後到哪裡？」「信者上天堂，不信者下地獄！」之效果較為有限。我們從其下列研究的統計數據可以見著：

	發傳單式	感情述說	互相對話
悔改信主	32	16	229
仍然不信	180	21	2
脫離實際	25	200	6

    再者，該項研究數據又顯示出，當接觸福音者進入教會，一直到信主為止，其信主的關鍵，有80-90％是因著信徒的友誼關係；8-10％是因為牧師的關顧；2-3％則是由於會友的探訪。端見，「友誼關係」是傳播福音的重要利器之一！「友誼傳道」的典範，在約翰福音四章中，耶穌帶領撒瑪利亞婦人信主的故事，就是一個活生生的例子。

   猶如2012年12月14日美國康乃狄克州新鎮(Newtown)的桑迪胡克小學(Sandy Hook Elementary School)，忽然闖入一位手持步槍的20歲年輕人，瘋狂掃射正在上課的孩童，結果，造成20名年僅6、7歲的孩童，以及6名 教職員死亡的慘劇，舉世震驚。由於這項消息太過悲慘，還被美國人票選為2012年最受關注的新聞第一名。

    當悲劇發生後，曾擔任過阿肯色州州長，也角逐過美國總統的浸信會牧師哈克比（Huckabee），竟然透過他所主持的福克斯（Fox）電台節目公開指出：「這一個慘劇的發生，就是因為美國逐漸將神趕出學校。」此話一出，隨即被人群起圍攻，控訴他在受難家屬的傷口上撒鹽。哈克比牧師見批評聲浪排山倒海而來，連忙提出解釋說：「我的意思是，美國正經歷著一個廣泛的文化上的變化，在公共場所越來越不可談論神、信仰和道德，只能侷限於宗教場所。…」

   雖頗為認同哈克比牧師對於傳揚福音的熱誠與積極，但卻也感到難過。因哈克比牧師想以這樣的方式「傳福音」，不但時機不對，方式也不恰當。儘管事後他急於亡羊補牢，提出相當多的解釋，但還是無法彌補非基督徒對於基督教的不諒解。

  若在事件發生後，哈克比牧師能透過電視台，和歐巴馬總統一樣，能在第一時間與悲哀者同悲哀，掉下眼淚，發出哀悼與安慰之聲，撫慰罹難者家屬的心靈，同時藉機呼籲所有的教會為美國禱告，並為基督徒不夠積極傳福音，引人歸主、認識真理，才會造成慘案的發生擺上自省。若哈克比牧師能在發生慘案的當下，發出這樣的呼籲，應該可以得著更多非基督徒的認同才對。畢竟「友誼傳道」乃是要從關係的建立出發，而非從信仰的本位主義批判開始，不是嗎？