尊重服事者(約翰福音12:26)

尊重服事者(約翰福音12:26)

  「那時，上來過節禮拜的人中，有幾個希利尼人。他們來見加利利伯賽大的腓力，求他就：先生！我們願意見耶穌。腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。耶穌說：人子得榮耀的時候到了。我實實在在地告訴你們：一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就跟從我；我在哪裡，服事我的人也要在那裡；若有人服事我，我父必尊重他。」（約12:20-26）

  如果你想知道如何有效地服事，那就請先看看耶穌所樹立的典範。我們必須先認清自己是誰及屬乎誰，這樣服事起來才會有信心。當我們能了解上帝創造我們每個人都是獨一無二時，才能專心服事，而不會與人比較或模仿別人。

   讓我們來談談「服事的動機」。為了讓服事更有效率，我們必須清楚為什麼要投入這個服事。耶穌對此非常肯定，為了討神喜悅，祂全然獻上自己。在約翰福音五：30中，耶穌說：「因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」耶穌的服事動機是什麼？就是討天父上帝的喜悅！當耶穌受洗時，聖靈如鴿子降下，接著天父說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（馬太福音三：17）

   祂說：「人子得榮耀的時候到了！」這個“榮耀”是什麼呢？榮耀不是在地上得著許多人的擁護；榮耀不是在地上得著什麼地位、得著什麼權柄，不是的！榮耀是能榮耀父，能完成父的旨意。這個對主耶穌來說：乃是榮耀的！記得！主耶穌禱告說：「父阿！願祢榮耀祢的名！」然後天上有聲音說：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀！」（約12:28）

  事實是，你不能取悅每一個人。這是服事的最大壓力之一。無論我做什麼，教會裡總會有人支持我；同樣地也會有很多人批評我。千萬別讓其他人的話左右了你的服事，而要紮根在神的話語上，專注去做討神喜悅的服事。

   如果你的服事不是定睛在神身上，那你將被人們對你種種不可能的期待所淹沒。例如，你或許收過以下這封帶點戲謔、又被人一直大量轉寄的電子連鎖信，正可以說明一般會友對牧者的期待有多不切實際：

   「根據一份電腦問卷調查，顯示一般會友期待一個『完美牧者』必須擁有的特質包括：講道時間只有15分鐘，而且提到所有相關經文：他指責所有人的罪，就你除外；他從不出言反對任何人或任何事；他從早上六點工作直到深夜，而且睡足八小時。主日結束後，他也是管會堂的人。他每週都要預備講章，四十年如一日，從未間斷，而且每週講道的主題、例證或笑話都不同。他週薪60元，穿好衣，買好書，開新車，每週捐50元賙濟窮人。他才28歲，但就已有相當30年的服事經驗。他的頭髮一半是年輕人的金髮，另一半是年長者的灰髮，使他看起來既出色又迷人。

    他有服事年輕人的熱誠，但花許多時間在老人事工上。他是每個會友的好朋友。完美牧師的臉上總是掛著笑容，與生俱來的幽默感讓他可以一直在服事上衝刺。他一天可以探訪15個家庭、無法外出的人、醫院病人等，花所有時間向未信者傳福音。而當你需要他時，你永遠可以在辦公室找到他。他有四個從不惹事的乖巧孩子，還有一個賢妻，廚藝傲人，輔導能力強，很會禱告，長得像瑪麗蓮夢露，純真可愛，卻不會讓人嫉妒她的美。」

  使徒保羅說，「我們的目的乃是要討那察驗我們心的神的喜歡，而不是要討人喜歡。」（帖撒羅尼迦前書二：4）「學習只為一個觀眾而活！」這句話是何等的重要性。

  無論我做什麼，最重要的是耶穌會怎麼看我？「無論做甚麼，你們都要專心一意，像是為主工作，不是為人工作。」(歌羅西書3:23)

相信神蹟(民數記14:11)

相信神蹟(民數記14:11)

“猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督…”（林前一：22-23）

甚麼叫神蹟？

　　猶太人注重神蹟。他們的歷史確有不少神蹟，整本舊約聖經，充滿了神為他們祖宗所行的大事。神給猶太人神蹟，是要他們認識獨一的神，專心敬拜事奉祂。但猶太人卻本末倒置，注重神蹟，輕忽真神。結果，他們除了敬拜真神以外，也敬拜偶像；相信神蹟，也相信邪術，招鬼，占卜，他們信聖靈的能力，也信邪靈的能力，於是陷在各種拜偶像的罪中。甚至將自己的兒女活活燒死，獻給偶像（耶七：31），違背神的禁命（利一八：21），終於招惹神的怒氣，痛受管教，全國淪亡，被擄到滿是偶像的巴比倫七十年之久。

神蹟的意義

1.   讓人認識真神：

  就用上面神蹟為例，耶和華 神叫紅海的水分開的事，目的是幫助以色列人出埃及，而早在此事發生之前 神說祂會攻擊埃及人，因為他們虐待以色列人及不准他們離開埃及。聖經出埃及記7:5 記載 神說：「我伸手攻擊埃及，將以色列人從他們中間領出來的時候，埃及人就要知道我是耶和華。」 神用了超過10個的神蹟去告訴埃及人祂才是真神，而過紅海只不過是其中一件事。 神行神蹟的用意在這裡很清楚說明，祂要埃及人知道祂就是耶和華 神。神蹟不單是要埃及人認識耶和華就是真神， 神也要以色列人(祂的百姓)認識 神。在出埃及記10:2 神對摩西說：「並要叫你將我向埃及人所做的事，和在他們中間所行的神蹟，傳於你兒子和你孫子的耳中，好叫你們知道我是耶和華。」

2.   顯出主耶穌就是真神、是救主，叫人去接受相信祂：

  聖經記載耶穌在迦拿行使水變為酒的第一件神蹟後，約翰福音2:11指出是要「顯出祂的榮耀來；祂的門徒就信祂了。」又例如主耶穌在迦百農吩咐癱子站起來，馬可福音2:12說：「那人就起來，立刻拿著褥子，當眾人面前出去了，以致眾人都驚奇，歸榮耀與 神，說：『我們從來沒有見過這樣的事！』」而使徒約翰寫約翰福音快要結尾時特別指出：「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是 神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」(約翰福音20:30-31)

3.   幫助傳道者去證實所傳的道：

  聖經馬可福音16:20說：「門徒出去，到處宣傳福音。主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道。」尤其是教會初期的開始，聖經使徒行傳記載門徒到處宣揚福音，主並且藉他們行了很多神蹟，目的是要證實所傳的道。就好像主耶穌介紹人認識祂就是從父神來的時候，祂對著那些不確信祂所講的話的門徒說：「我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做他自己的事。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所做的事信我。」(約翰福音14:10-11) 主耶穌正是用祂所做的事(包括神蹟的事)去證實祂所傳的道。

4.   其他:

  用神蹟去證實 神所揀選的人，用神蹟去堅固信徒的信心，用神蹟去刑罰人等等。無論如何，最終的目的是要人認識 神、親近 神、信靠 神、聽 神的話去行，並將榮耀歸給 神。

 

為何人不相信神蹟

第一，人認為神蹟通不過理性，人以為所有能接受的東西都要通過理性、或通過科學及邏輯的解釋；神蹟是人認為是不合常理的、不合科學定律的，故此都不能接受。

  第二，人沒有經歷過神蹟，故此就覺得神蹟是人編造的故事，指出基督徒的用意也許是想吸引更多人相信他們所講的。

  第三，有些人認為基督徒所信的神蹟是可以解釋的，有人以那些神蹟是喻道故事。例如有人竟解釋主耶穌行五餅二魚的神蹟不是真的神蹟，仍是主耶穌從一小孩得到這些食物後，祂有感而發出禱告，感動了很多人也把他們的餅和魚拿出來，於是餵飽了幾千人，教導人要樂於助人。

 

迷信是妄想操縱神：

  在祭司以利的時代，猶太人屢次戰敗，便把約櫃抬上戰場，以為約櫃是“護身符”，一抬上戰場，一定打勝仗。豈知當日不但打敗，連最神聖的約櫃也被敵人擄去（撒上四：3-19），約櫃並非武器，為甚麼以色列的長老們會提議把約櫃抬到戰場﹖

保羅對神蹟:

　許多人說，無論甚麼宗教，都是勸人為善，信基督或別的宗教，都是一樣。如果這樣，不信宗教也是一樣，要行善何必一定入教﹖自己不也可以行嗎﹖許多慈善機構，老人院，孤兒院，救世軍，婦女學校，都是由教會創辦的。基督教的確做了不少善事，但宗旨卻不是勸人為善。它是給人行善的生命和能力。勸人為善是人道，給人行善的生命是神道。因為只有神能給人生命，也只有神的大能，可使我們得新生命。

 　使徒保羅很有學問，曾在當代著名的拉比迦瑪列門下受教（徒二二：3），比他同歲的人更長進（加一：14），巡撫非斯都承認他有大有學問（徒二六：24）。保羅說：“我們卻是傳釘十字架的基督。”基督是神的智慧和能力，祂在十字架上受死，復活，就是最大的神蹟。這神蹟和大能，也要顯在信的人身上。保羅信神蹟，也行神蹟（羅一五：18；林後一二：12）。但他為甚麼不傳學問和神蹟，只傳十字架的基督﹖因為不論神蹟，學問，若不信靠基督，還是於人無補。古來許多才智過人之士，做過不少驚天動地的大事，至終還是黃土長埋，與草木同朽。他們的貢獻僅限於物質的世界。

 　唯有基督釘十字架受死，足夠擔當人的罪罰，使神不再追究。唯有基督從死裏復活，信祂的人纔能得着重生（彼前一：3），得着勝過罪的能力。使徒保羅曾見證他自己怎樣無力勝罪的經驗，他說：“因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此我所願意的善，我反不作。我所不願意的惡，我倒去作。”（羅七：18-19）。你是否與保羅有同感﹖對於抵擋罪誘，力不從心﹖保羅卻領受了基督的拯救，整個人生改變了。那就是他所體驗到的神在他身上所行最大的神蹟了。

 

面對衝突(馬太福音5:9)

面對衝突(馬太福音5:9)

    面對衝突，首先我們要瞭解「衝突」的「必然性」與「嚴重性」。「必然性」指的是，耶穌再來之前，我們活在世上，罪人跟罪人之間必有衝突。即便是再好的家人、再好的婚姻家庭、再好的教會、再好的團隊，彼此都會有衝突。衝突最深的根源是我們的罪性─就是人人都要爭，而且要爭到底。再怎麼彼此相愛的兩個人，仍然是罪人，一遇到意見相左的時候，誰都不肯讓步；再好的團隊也是一樣，一旦罪性發作，都會一發不可收拾；再好的同工，即便同一所神學院畢業、同一個團隊出身，還是會發生衝突。

    我們傳的福音是饒恕赦罪的福音、是使人和睦的福音，馬太福音五章9節：「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為上帝的兒子。」但傳福音乃是屬靈的爭戰；傳福音的人必須是個爭戰的人。「父親和兒子相爭，兒子和父親相爭；母親和女兒相爭，女兒和母親相爭；婆婆和媳婦相爭，媳婦和婆婆相爭。」 (路加福音12:53)只有當我們真正瞭解到耶穌是我們的和睦，以及耶穌基督並祂釘十字架的精神，讓祂的愛厚厚地澆灌在我們裏面，我們才有本錢去面對別人或是團體對我們造成的傷害。以及耶穌基督是上帝百姓真正的逃城。

    面對衝突，最難處理的是我們的情緒，大致可分成兩種：一種是生氣，甚至暴怒到失控殺人的地步；或者把怒氣壓抑下來，累積變成第二種的苦毒，殺害自己。生氣的原因經常是不合己意，當一個人很生氣的時候，還容易造成對方的壓力。生氣跟壓力是影響我們身、心、靈健康最主要的兩種負面情緒。很多精神病正是因為長期的憤怒、苦毒以及精神折磨(壓力)所引起的，這是罪人所造成的。

    申命記五到第十一章，談到整個上帝的法則就是要我們嚐到主愛、活在愛裏面，讓我們愛上帝、愛人，所謂「愛的存款」是在人際關係裏面要多多存款，常常做愛的表達，彼此裏面的愛夠的話，會成為我們面對衝突的本錢。更重要的是每天來到上帝面前，求聖靈充滿讓愛澆灌在我們身上，當我們被愛充滿時，面對人際關係的衝突比較容易承受。

    當你和一個人吵架的時候，周圍的人必然會受到影響：例如夫妻吵架，兒女會受到影響；父母和兒女之間的衝突，會影響到整個家族；被老師或是上司責罵，也會影響我們跟家人的關係；這些都是息息相關的。馬太福音十八章講到了個人應該怎麼面對和處理，但並不表示這些事情只侷限在個人而已。15-17節做了詳細的說明：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」「看他像外邦人」的意思不是要恨他，而是把他看成還沒有重生得救的人一樣，即便他不懂、犯錯了，我還是要愛他。

    馬太福音十八章21-35節講到怎麼饒恕，我們要牢記：饒恕是保命的、是屬靈爭戰的兵器、是恩典、是很大的能力；饒恕不只救我們自己，也能夠救別人；饒恕幫助我們不會陷在監獄裏面，也不會把別人陷在監獄裏面；饒恕幫助我們活在一個健康的團隊裏面，是要讓我們身、心、靈更健康，讓上帝來醫治我們、釋放我們裏面的怒氣，使我們這個人得到自由，並且也使別人得自由。

   團隊非常重要，可以幫助我們打贏很多屬靈爭戰。很多時候我們一個人無法處理一些爭戰、糾紛，需要同工來幫助我們，不要以為自己很厲害，可以解決所有的問題。聰明的人會善用福音，福音包括耶穌、包括愛的團隊來幫忙解決。

 沒有聖靈的工作，沒有任何人可以真正解決衝突的問題。雖然上帝的百姓應當盡力照著上帝的話語去面對衝突，但我們不能保證每一次的衝突都能完美地解決，因為人不都有信心、不都會照著上帝的話做，面對衝突、仇恨的問題，所以盡力去處理衝突後，就該把結果完全交給主。我們不要作彌賽亞，把眾人的和睦責任全扛在自己肩上，要知道只有耶穌才是我們真正的和睦，我們不過是器皿而已；要把上帝的道、上帝的愛、上帝的話活出來，我們彼此相愛，才可能對這個世代作見證。約翰福音十三章35節：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」

  做主工不是靠自己出力，乃是被神所充滿後，有聖靈的同在在你裡面加力，配合著聖靈與主同行。事奉神在大事上要忠心，在小事上更要加倍忠心，因為是為主而做！愛可愛的人要誠心，愛不愛的人更要盡心，因為是為主而愛！