活出你的命定(約翰福音十二:32)

活出你的命定(約翰福音十二:32)


「信念決定你的一生」，錯誤的信念會造成一個錯誤的人生。基督徒應有五個重要的信念，無論遇到什麼事情都必須要抓住的。

1.神創造你是有目的的，神在你身上有得勝的計劃

神以至祂的獨生子耶穌基督為我們的罪死在十字架上，並且從死裏復活。耶穌付上這麼大的贖價，只是因為神在我們身上是有得勝的計劃的。

2.神愛你，必愛你到底

約翰福音13章1節「他既然愛世間屬自己的人、就愛他們到底」。神對世人的愛是愛到底的，每個人在神的眼中都是極其寶貴的。要活出你尊貴的屬靈身份，不可作踐自己，有人愛你。

3.神的應許不會忽略你

當你受洗信主的那一刻，神就已經與你立約了，這個約裏面的一切條例和應許都是為你個人而預備的，神要用你。

4.神擁有你生活的答案

約翰福音6章，耶穌用五餅二魚餵飽五千人。路加福音12:29「所以，你們不要掛慮吃甚麼，喝甚麼，為這些事煩惱。」不要為生活的問題絞盡腦汁，主早就有答案，我們要去尋求他，並謙卑求神開路。

5.神的恩膏在你身上

在聖靈恩膏下傳福音，你的話語便會穿透人的心。恩膏是為要醫治心靈破碎的人，能使被擄的得釋放，使瞎眼的得看見，使受傷的心被醫治。恩膏用來服事人各樣的需要，恩膏也會觸動人裏面的邪靈！

認識你的命定

1.你的命定是與你能夠幫助的人有關的

面對一個服事的人群的時候，你要問兩個問題——「我是否能解決他們的問題呢？」和「我是否能滿足他們的需要呢？」如果這兩個問題答案都是「否」的話，即使你再有恩賜，在這人群中你也沒有位置的。要進入命定，必須學習與人同工。成功最重要的是有通道，如果沒有關係，只有才幹，也不能成功的。所以要學習與人相處，幫助別人，別人也會幫助你。

2.你的命定是與你所在的地方有關

就像魚要在水中游，鳥要在空中飛，神呼召你可能是在教會中、在職場中或者在宣教工場中。過去很長時間，教會有一種狹窄的想法，認為「呼召」即是做有關宗教信仰的事。可是，福音應該在各個社會的領域中傳開，才可以發揮出更大的影響力。

嘗試解決你目前生活環境中的問題，恩膏的另外一個定義——「解決問題的能力」。從聖經裏面可以看到，當恩膏降臨在耶穌身上的時候，問題就解決了。學習解決生活中的問題，求神賜給我們力量，從小小的問題開始，當你解決了，下次就有能力解決更大的問題，你將會越來越有能力，越來越有恩膏。

3.你的命定是跟你做得有果效的事情有關

神賜給人不同的位置，各人需要按照自己做得有果效的「安於其位」，不必強求去做別人做的，也不要少看別人做的。馬利亞和馬大的故事為例子，教會裏面的人常常認為馬大不屬靈，明明自己是馬大又想做馬利亞。如果用現實面來看，馬利亞沒有人做也許還可以，教會還是會維持下去；但是沒有馬大，就沒有飯吃了。真正的問題是:做馬利亞還是馬大的問題，而是你是馬大，你該好好做馬大；如果你是馬利亞，就好好做馬利亞。不要互相批評，教會要有馬利亞，也要有馬大，教會各樣的事工才可以成長起來。不要把每個人的特質都一致化，每個人都不一樣，也許這方面沒恩賜，在另外一方面去充滿熱心與實幹，神也按照他的本性來使用他。

4.命定一定是從禱告生出來的。

在發現的過程當中，神把意念放在你的心中，在你的一生中，注定你的成敗的是什麼地方呢？就是你的雙膝跪下來禱告親近神的地方。要敏銳聖靈的帶領，雖然基督徒都知道神是與我們同在的，但是卻在過「單身的屬靈生活」。單身的人和已婚的人是不一樣的，前者只要喜歡做什麼就做什麼，喜歡去那裡就去那裡，但是後者卻一定要先問問另一半，如果不問就很容易出問題。他促大家「要過一個快樂的與神同在的生活，凡事去問問神」。

心意更新

心意更新(羅馬書二：1~2)

心意更新(羅馬書二：1~2)


保羅字義是：「 little 」，「小」的意思。保羅另一名字是「掃羅」，是一個生長在大數的猶太人，在迦瑪列門下受教成一個法利賽人。「大數」，是當時羅馬的駐防城，凡在此類城市出生的嬰孩都有羅馬公民權。當時羅馬政權的體制下，一般猶太人都是以殖民地人民的身份被統治，沒有太多的人權，也可以被施以不人道的刑罰如：釘十字架。但是有羅馬公民權的人就受極高的尊重與法律保護，沒有經過審訊不能加以刑求，即使犯死罪也只能處以砍頭等較為不痛苦的刑罰。所以一般殖民地的百姓都想盡辦法要進入羅馬公民籍。保羅一出生就理所當然的有了羅馬的公民特權。

「猶太人」，是一個自視甚高的民族，自認創造的上帝是他們民族的守護神，是他們的資產，所以常常歧視其他民族或不純種的猶太人。當然，他們認為猶太人或至少入籍猶太的人才能得救。而保羅不但是純種的猶太人，還是猶太便雅憫支派的人，更是按著舊約的標準第八天行割禮。便雅憫是以色列十二始祖中最小的一個，一般認為是最受寵愛的，而割禮更是猶太人與上帝立約的一個記號。不管血統、儀式，保羅在當時都是沒有缺點的。

「迦瑪列門下的法利賽人」，法利賽人是一群宗教狂熱份子，嚴守律法以及祖先的傳統，律己甚嚴，道德水準高超，極受當時的百姓敬重。這群人數目一向不多，大概只有幾千人，但對猶太人的影響力極為龐大。而這群人中間，最有名的就是「迦瑪列」(徒五: 34 )。保羅自己也承認他的教導是猶太人祖宗嚴謹的律法。而所謂的「公會」是指猶太人的殖民地最高自治機構，一共有十九個成員，而迦瑪列能夠在其中說話，可見他是極受敬仰的一位。

保羅自認自己在猶太教中比其他同歲數的人更加熱心，甚至當時最熱心的表現就是逼迫基督徒，而保羅不但在耶路撒冷逼迫基督徒，參與殺死司提反的行動（徒七: 58-60），還想到大馬士革（大馬色）去逼迫基督徒。 我們由猶太人的角度來看，保羅這個人真的是在品格、行為、熱心、敬虔各方面都無懈可擊，連他自己都敢在腓立比書中說他自己在律法上的義是無可指責的。這樣的一個人，怎麼會變成基督徒？怎麼會投入他原本敵對的耶穌陣營中，反過來指出因信人要靠行為稱義的不可能呢？

話說，保羅得到了大祭司的逮捕令，在中午往大馬色的路上，正追殺基督徒時，忽然天上發大光，他及他的同伴都被打倒仆在地上。有聲音說：掃羅！掃羅！你為何逼迫我？你用腳踢刺是難的。你用腳踢刺是難的，這話如何解釋？

訓練牛耕地時，通常是用一頭老牛來帶小牛，將一個軛放在這兩條牛身上，農夫在後面拉著繩子，吃力在老牛的身上。在學習過程中，小牛有自己的意思，常常要走自己的路，被周邊的事分了心。農夫用雙枙和刺來限制小牛，每當小牛走出去時，農夫用帶刺的木棍，敲小牛的腳。有牛脾氣的小牛被敲了，會反過來踢農夫；小牛越踏，農夫打的越兇。耶穌告訴掃羅：你用腳踢刺是難的！神管教我們，這是有福的。用腳踢刺是難的！越反抗，受的苦越大。

使徒行傳二十二章中，當他要去大馬士革逼迫基督徒時，看到耶穌跟他說話，以致他的眼睛失明三天。這段經歷的原始記載在使徒行傳九章，我們可以看見保羅自己陳明其經歷時沒有提到他在眼睛失明了的三天之內不吃不喝，但我們可以想想這段經歷對他有多重大的影響，讓他三天不吃不喝的思考，以致當他眼睛復原後，立刻到會堂（猶太人的聚會地點）陳明耶穌是神的兒子。

我們可能以為保羅憑藉他的學識與能力，立刻出來傳福音，撼動整個歐洲。不！在這之前，保羅離開耶路撒冷，到阿拉伯沙漠去住了三年（加拉太書），後來又回到大數老家住了七年，一共十年。其間上帝直接啟示他，經過了十年的訓練，才由經人引薦到安提阿教會，然後組成佈道團外出傳福音，以致撼動整個歐洲。

人的軟弱並不能限制屬天的能力。我們很容易想，當憂傷時，喜樂就不能存在；流淚時就無法讚美；四面受敵時必被困住；疑惑時就沒有信心。當我們心中失望時，讓我們不向灰心讓步，而直接歸向神；當我們心中疑惑害怕時，不要向這些屈服，反而要順服神，心意更新的法寶乃是「我們有這寶貝放在瓦器裏」。

堅持到底 通向應允

如何為你的妻子禱告

堅持到底 通向應允(箴言三:6)

堅持到底 通向應允(箴言三:6)


驕傲是對 神不耐煩，不肯等候祂，按照祂的時間與方法行事。

聖經裡最清楚的例証之一，就是掃羅王。掃羅在他治理以色列的初期裡，曾在吉甲犯此大罪。當時，先知撒母耳已膏掃羅為王。他們倆人曾經討論有關以色列和非利士之間的大戰役。撒母耳清楚說明，掃羅就是 神所召來攻破非利士人，好讓以色列能脫離他們的轄制。

當戰事臨近時，撒母耳吩咐掃羅要先等候他，才能上陣作戰。百姓都聚集在吉甲，尋求 神的指示；而撒母耳則會帶著 神明確的指示而回來。他吩咐掃羅說：「…你要等候七日，等我到了那裡，指示你當行的事。」(撒上10：8)

簡言之，惟獨 神要掌控一切。所有與非利士人爭戰的策略都要從祂而來。撒母耳代表了 神的聲音；而且以色列會透過他，而領受既超自然，又帶著無上權能的指引。神要親自擬定以色列的戰略，且指示他們要如何打仗。

所以，掃羅要在吉甲等候撒母耳的話語。然而，掃羅的兒子約拿單在迦巴攻擊了非利士人的防營，戰役便在他們所料的時間之前爆發了。那時，掃羅吹角，召集了百姓到吉甲去。然而，當掃羅在那裡等候時，他越發不耐煩，迫不及待。非利士人犯境了，但根據 神的命令，除非撒母耳帶來話語，指示以色列人作戰，否則，掃羅要按兵不動。

當時，以色列軍心大亂。他們是一組雜亂無章，手無寸鐵的小軍隊。他們只有斧子和一些農具；敵軍卻擁有六千馬兵，幾千輛馬車，並看似多如海邊的沙的兵士。當那備有兵器的非利士大軍臨近時，掃羅手下的人就驚慌起來。他們很快就各奔東西。

神曉得以色列的處境。撒母耳與掃羅討論過這場戰役，好預備他的心。無論敵軍如何人多勢眾，或威力強大，以色列民都要憑信心聚集，等候 神清晰的指示。這件事所關乎的，不僅是等候，乃是「等候直到…」 -- 直到話語臨到，直到從天得著指示。撒母耳清楚告訴過掃羅：「務要等候，直到我來到，且顯示你。」相反地，掃羅限制了 神行事的時間。他並沒有公然宣告，卻心中定下了時間。掃羅決定說，若到了某個時候，話語還沒有從上而來，他就會擅自作主來援救大局。

「掃羅照著撒母耳所定的日期，等了七日；撒母耳還沒有來到吉甲，百姓離開掃羅散去了。掃羅說：「把燔祭和平安祭帶到我這裡來。」掃羅就獻上燔祭。」(撒上13：8-9)掃羅不耐煩，擅自作主，權充祭司獻祭了。他並不曉得撒母耳已近在咫尺。先知很快抵達了，且聞到掃羅獻祭，便對他怒火中燒。

撒母耳晚到了幾個小時，因為掃羅正在蒙受考驗。

這考驗是要試驗掃羅，看他會否倚靠 神。這是要顯明，若事情沒有如期進行，掃羅會否憑信心忍耐等候。事實上，神已安排一切。祂希望賜給掃羅這樣的一個見証：尤其在黑暗的困境中，他都會謙卑地倚靠祂。然而，掃羅卻在此失敗了。他眼見情況越發嚴峻，彷彿全然絕望。按照他自己的理性，事情已經太晚了，必須有所行動。

掃羅感到急不容緩，需要馬上採取行動。他被自己不耐煩的心勝過了。「信心上最困難的時刻，就是最後的半個小時。」最試煉人心的時期，總是在答案臨到，或 神施行拯救的前夕。那時，我們都會委靡不振，心裡發昏。忽然間，我們會大大蒙受試探，要擅自作主。這就會把我們陷入令人困惑的景況中，脫離 神的計劃。「剛獻完燔祭，撒母耳就到了…」(撒上13：10) 不到幾分鐘，神的指示就臨到了，掃羅卻無法等待。

神如此渴望能夠聽見掃羅說：「神信守承諾。我曉得祂必信實地對撒母耳說話。先知嘴唇所發出的話語，一句都沒有落空。如今，非利士大軍壓境，我也不會驚慌。神吩咐過我要等候祂的指示，我會這樣做。即或要死，我會至死倚靠 神。

親愛的兄姐，在新的一年，我們該如何回應神呢？

「從古以來人未曾聽見，未曾耳聞，未曾眼見、在你以外有甚麼 神為等候祂的人行事。」(64：4)

如何為你的妻子禱告(彼得前書三:7)

如何為你的妻子禱告(彼得前書三:7)


「房屋錢財是祖宗所遺留的；惟有賢慧的妻是耶和華所賜的。」(箴19：14)

　　你為妻子的未來禱告乃是一種投資，這項投資保障你們在共同生活的歲月中，收割各種益處。婦女對未來最常見的恐懼是怕失去孩子、怕病入膏盲，怕失能、怕失去丈夫、怕孤单、怕無力防範小三、怕失去魅力、怕無法養活自己、或是不被需要。

　　在事奉中的妻子需要你大量的禱告。意思是说，倘若你的妻子在服事神，並以某些方式教導、觸摸或向人們的生命和心靈宣講真理，那麼你的禱告遮蓋對她而言是極其重要的。不論她是萬人前領詩，還是在主日學中教導三、五個孩子，抑或在角落與年長的鄰居談論主，她都需要你的禱告。不論她是聞名全國的風雲人物，或者只服事一个人，你乃是惟一明白她為神國付上多少的人；她都需要你的禱告。若是没有這些禱告，她會成為仇敵的箭靶，是被吞吃的對象。主越是大大使用她，撒但毁毀她的計劃就越龐大。不要低估你為她禱告的功效，神會垂聽這些禱告，你妻子的生命將因此得着拯救，她的未來也因此得到守護。

　　倘若是你在服事，你的妻子可能會因從旁幫助你，成就神在你身上的呼召，而成为仇敵攻擊的目標；仇敵會藉著毀滅她，來毀滅你。一個大有能力做主工的已婚男人，妻子可以是盾牌也可以是肉靶。你與妻子若在事奉上一同服事，這對黑暗權勢所帶來的威脅更是莫此為甚；這不是他門所能容忍的，仇敵必會使盡全力叫你們兩人翻個大筋斗。

　　所以，你們當天天彼此代禱作為防範，並請剛強的信徒用禱告來遮蓋你們。

　　在你為妻子的未來禱告時，要記得這也是你的未來，因為你的前途和她的將來是唇齒相依、無法分道而馳的。所以，你為妻子的禱告保證會有所回應，這回應就是你們的生命與生活都得保障。你若不斷用禱告來投資妻子的未來，你們的生命將滿溢從神而來的祝福。

　　婚姻就像美式足球賽，你與妻子是同一隊。你們的共同敵人是強勁的經濟、教育、孝道….，這是強烈兇猛地輪番上陣在圍攻你們，你們唯有同心應敵，若在這當中，你們內鬨，你們只是在消弭自己已有限的實力，在燃眉之際，是不是應該停下來，先整頓內部問題，再來面向外在攻擊，在艱困之時，大勢已去時，信仰是唯一能夠讓你們千鈞一發的瞬間，情勢將大為轉變。

買房子、車子、孩子讀名校…這些很重要嗎？很多夫妻將自己的一輩子投入這些區域的戰場裡，不斷的用自己的健康、有限的能力奮戰，直到他(她)感到疲乏，感到年華已去！親愛的兄姐們：投資，不必然都是賺錢，夫妻是共同未來，共同投資，你們壓對寶了嗎？

經上說： " 你們作丈夫的，也要按情理和妻子同住。因她比你軟弱，與你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。這樣便叫你們的禱告沒有阻礙。 "( 彼前 3 ： 7) 按情理與妻子同住的部分意義，是體認到妻子需要你的遮蓋、保護和疼愛。因著你們是一同承受生命之恩的，所以在你的思想、言詞和行動中，都要敬重她。否則，你的禱告就會有攔阻，而且不是只有你為妻子的禱告而已，乃是所有的禱告都會有阻礙。許多弟兄看不見他們的禱告得蒙回應，就是因為他們沒有學會這關鍵的一步。敬重妻子最好的方式之一，乃是在神面前存清潔的心為她禱告。

求神光照並顯明一切你必須知道的心中光景。或許你的婚姻美滿幸福，但你對妻子的態度仍達不到神所要求的，因此不論神向你啟示些什麼，都要向他認罪悔改。我們一旦把不夠完全的態度帶到神面前，向他坦承、認罪之後，他就會幫助我們超越這等態度。你會發現，要成為一名禱告的丈夫，最困難之處，並非花多少時間為妻子禱告，而是要在神面前以正直的心來禱告；這也是為妻子禱告必須從為自己禱告開始的原因。先求神除去我們在妻子面前所作出的傲慢與偏見吧！

永活的主