悔改的喜樂(約拿書2:7-9)
約拿的背景
約拿的名字是「鴿子」的意思。他的父親是迦特希弗人亞米太，大概是在以色列王耶羅波安二世時作先知(列王記下十四24-25)，是以色列人所熟悉的。他曾預言耶羅波安二世會收復以色列邊界的土地，後來應驗了，故大有名聲。
在當時亞述帝國的征服戰爭以殘暴聞名，軍隊所到之處城鎮都被焚燒破壞，財物被掠奪，居民被屠殺或被擄走，人口銳減的大災難。由於亞述人在戰爭中的行為異常殘暴，猶太人將亞述首都尼尼微稱為「血腥的獅穴」。亞述人是居住在兩河流域北部（今伊拉克的摩蘇爾地區）的一支閃族人，或者更確切地說是與非閃族人融合了的閃族人。在人種上有着許多閃族的特點：長臉鉤鼻、黑頭髮、多胡須、皮膚黝黑。他們最大的特點是比其他游牧民族更崇尚武力，更喜好窮兵黷武。
人認識約拿是因為他逃避神(一3，10，四2)。作為神的先知，神的代言人，竟逃避神，是不可思議的。先知應是替神說話的，現在神叫他去傳道，他竟然逃避不肯去，這和先知的本質是不相符的。
約拿與神
苦難有一點像人生的手煞車。面對苦難，約拿書出現二十四次的「我」，約拿開始想：「我是誰？」、「我和上帝的關係又是什麼？」「我遭遇患難」、「我從陰間」、「我在你的眼前」。信仰變成主觀的經驗，問題不再是「尼尼微城」的人的問題，而成為自己的問題，以及自己和上帝之間的問題。
在陰間的肚子，約拿才開始有機會去思想，才有機會面對自己的生命；而在面對的時候，「患難中讓我們想起自己，也想起自己和上帝的關係。」要不是更堅定的信心滋長出來的話，患難會是我們離開上帝。
苦難讓我們成長在於：使我們不再只是客觀地想和瞭解，而成為主觀地、全人的參與在裡面。當我們沒有遇見事情時，我們都會「客觀地說」，而只有自己切身經驗才發現自己。「沒有失戀的人」沒法瞭解失戀的痛苦。
約拿從這當中學到，上帝是誰？「他是聽禱告的上帝」和人有交談的上帝，有俯聽有應允。上帝不再是一個禮拜天的上帝，此刻的上帝「活起來了」。上帝居然這麼活，我竟然不知道，在遇見苦難的時候，我們才會想要聽上帝的聲音、才知道他還活著。上帝對自己不再是一個陌生人，反而成為一個可以對話的人。
當我們說：「靈性經驗」是指什麼，靈性就是一種宗教的情感，對上帝產生一種「情」，這不是有沒有讀經或是禱告的問題，而在於對上帝有沒有一種「情」是不是很強烈，甚至比其他的東西更強烈？讀經可以很死，但是讀”情書”不一樣，發現有一個強烈的情感在裡面。就像保羅說：「 我處在兩難之間。我很願意離開這世界，去跟基督在一起，那是再好沒有了。」(在腓立比書1:23)人和上帝強烈的情感，就是一種愛的經驗，經驗上帝和自己有愛的連結。
約拿對上帝的感覺成為主動，接下來對上帝的「作為」也有不同的瞭解，他發現一切也都是上帝的主動。他說，「你將我投下深淵，就是海的深處，大水環繞我，你的波浪紅滔都漫過我。」（3節）其實是誰決定要投下去的，是約拿自己，但是約拿說，是上帝「將我」投下深淵。你一定會說，這是上帝的旨意，但是其實是自己的主動。和結婚一樣，可以逼婚、拒絕、或是兩相情願。不單如此，也是上帝「將我」救出來的的主動者。
服事態度
目前為止，約拿都不錯，但是結局並不是樂觀。狄奧多羅斯是生於2000年前的希臘歷史家。他聲稱尼尼微是個四角形的城市，四邊共長480斯達地，周長相等於96公里！與聖經約拿書裡的記載完全符合「這尼尼微是極大的城，有三日的路程」(約拿書3:3)，在當時來說，這是一座極大的城，要走三日才能走完。但約拿只佈道一天(第三章) 「約拿進城，走了一天的路程，就宣告：「再過四十天，尼尼微城要被毀滅了！」(約拿書3:4)，結果全城的人都悔改，而且是非常徹底的。奇怪的是如此成功的佈道事工，佈道者理應高興萬分才對，可約拿竟然不高興，向神生氣，這種反應實在令人費解。(第四章)
約拿書一開始給我們看見有罪的人。尼尼微人是罪人(一1-2)，先知背離神也是罪人(一3)。我們看見神的慈愛和憐憫。祂憐憫尼尼微人，讓他們有悔改的機會，免去他們該受的刑罰;神也憐憫了背棄祂的約拿，使他有機會認識神慈愛的心腸。
約拿的生命
約拿懺悔了、悔改了、明白上帝的旨意，也瞭解「一切都出於上帝」，可是如果細心的讀者會發現，他並沒有接觸到自己真正的問題。先前上帝要他去尼尼微城，但他不去，如今他是去了，只談他「自己對上帝的感受」，後來的經文也證明他並沒有超越自己的限制，帶著老我心態馬虎的履行他的工作。
（一）、這裡彰顯了一個值得基督徒警惕的事:我們真的是一個有罪的人，和上帝的關係改變，並沒有帶來和人的關係改變。不要以和上帝親近就滿足，也不要隨便地滿足，以為一篇好的禱告文生命就全然改變，我們需要深思在我們最高舉基督的時候，很可能是對人最冷漠的時候。
（二）、約拿有對上帝悔改，但是不保證他自己能夠超越一個猶太人的限制，對上帝的「刻板印象」--上帝一定要施行公義的審判。約拿的預言並沒有實現，尼尼微人卻也沒有不高興找這位先知。就算預言沒有實現，約拿仍然留在城外，等著看這城的結果。
（三）、治癒我們這種偏狹的觀念在於自己也洞係到自己也有黑暗面。悔改是向神獲得恩典的路，約拿不是一個成功的先知，他對上帝些微的體會，但是還不夠深的去明白上帝是一個「愛全人類」的上帝。自己的框框沒有辦法突破。
行事為人有神的形象是神所重視的。更重要的事我們能夠摸著神的心意，以祂的心為心，完成祂的託付這是很重要的。我們必須確實認識神憐憫的心腸，明白他是真心要我們以軟弱來到祂跟前，使祂成為我們最大的力量、最深的滿足，然後才去完成神的心意。這個次序是必需的，否則就重了法利賽人的酵，難以自拔。
尼尼微的悔改
謙卑！單純！相信！既然有那麼弱小的民族關心他們的死活，且赦免他們的殘暴，於是「尼尼微城的人相信上帝的話。所以他們決定要禁食；城裏所有的人，無論大小，都披上麻布表示痛悔。」(約拿書3:5)
如果我們看四福音書，耶穌從未證明自己出自於神而顯任何神蹟，耶穌所顯的神蹟都是為了當時實際的需要，或是出於憐憫人的苦痛(如醫治趕鬼)，或是為了講道的需要(如使無花果枯萎)，而不是單單為了顯神蹟而顯神蹟的。「約拿怎樣成為尼尼微人眼中的神蹟，人子也要同樣成為這一代人眼中的神蹟。」(路加福音11:30)
約拿在尼尼微城所傳悔改的道也並沒有藉助於神蹟，「那時，耶穌譴責曾經看見他行過許多神蹟的城市，因為那些地方的人沒有悔改。」(馬太福音11:20)約拿完全是講道本身就使人悔改。而神使約拿入魚腹中的目的不是作為向人傳講的神蹟，而是作為使約拿本身悔改的神蹟。
以悔改的先知來傳講悔改的訊息。在預言沒有實現的情況下，約拿還能夠在尼尼微城附近存活，可見尼尼微城的人對於這次的災禍能夠避開，也感到相當欣慰。如果這個時代的百姓能夠像尼尼微城的百姓一樣的單純，這真是很大的神蹟了！
耶穌和約拿
耶穌同約拿的經驗裡還有三個共同之處: (1) 自願犧牲: 約拿考慮水手的安全, 便說︰「約拿回答：「把我抬起來，拋進海裏，風浪就會平靜，因為我知道是我的罪過使你們遇到這場風暴。」(約拿書1:12)；耶穌說︰「沒有人能奪走我的生命，是我自願犧牲的」(約翰福音10:18a) (2) 順服上帝的旨意。約拿說︰「我要向你獻上牲祭，償還一切所許的願。」(約拿書2:9b)；耶穌說︰「因為父交給我要我成就的事，就是我所做的事。」(約翰福音5:36b)。(3) 約拿在魚腹中過了三天三夜(約拿書1:17b)；耶穌在墳墓三天三夜(路加福音24:7)。
『這時代的人竟是那麼邪惡、淫亂！你們要求神蹟嗎？除了約拿的神蹟，你們再也看不到別的神蹟了。」耶穌說完，就離開他們走了。』(馬太福音16:4)面對人性的醜陋「有幾個法利賽人和撒都該人來見耶穌，想陷害他，所以要求他顯個神蹟，證明他所做的是出於上帝。」(馬太福音16:1）但耶穌和約拿不同的是，祂沒有逃避。
悔改的喜樂
人受聖靈感動，承認自己有罪。事實上，若無聖靈在人的心裏動工，悔改不會出現。上帝喜悅「心裏沒有詭詐」：就是不隱藏自己的罪惡，坦白的向上帝承認過犯，上帝對這樣的人的回應是：不算有罪（不定罪）。
耶穌這麼樣的討厭法利賽人，就是因為他們把一切的黑暗藏起來，把人造的光明顯出來，藉此彰顯神的榮耀。耶穌這麼愛罪人、妓女，就是因為他們自由而且敞開的挖出自己的黑暗，承認自己的不足，讓神的光成為他們的光。其實公平一點來說，法利賽人犯的錯誤絕對比可惡的罪人、道德敗壞的妓女還要少。但人與上帝有一個透明的關係是神所喜悅的。
聖經說，悔改帶來行為的改變。這就是為什麼施洗約翰呼籲人們「要用行為證明你們已經悔改。」（馬太福音3:8）。新約所講的悔改是要求觀念的改變，並在態度、願望和行為上都會改變。真正的悔改是“改變，轉過頭來，朝新的方向走去。”曾經跟從過耶穌後來出賣了他的加略人猶大，心裏十分後悔，以致自縊而亡。他的行動說明他已認錯，但是一種未真正悔改的認錯，就連改過也未達真正悔改的要求。
悔改，是蒙福的第一步，也是生命成長的開始。
雖然二千多年之間，亞述有時強大，有時則衰落或淪為他國的屬地，但作為獨立的國家和相對獨立地區的亞述，是一直存在的。直到公元前900年前後，亞述國家突然空前強大，成為不可一世的亞述帝國，然後最終於公元前605年滅亡，國家隨之消失。但亞述民族仍然頑強地在其祖居地生活至今，當今的亞述人主要信仰基督教的東方亞述教會、迦勒底天主教和叙利亞正教。
