2009年11月26日 星期四

夫妻雙贏


夫妻雙贏(以弗所書五:24-28)
還沒結婚的情侶,小倆口天天見面,幾個月下來,吃遍所有的小吃店,看過所有的電影城,玩過鄰近所有的景點,之後就不知道約會要幹嘛。有些年輕男女可能就開始在身體上的接觸做實驗,當禁忌的遊戲也玩完了,下來的戲碼就是吵吵鬧鬧,最後分手,換另一個異性朋友。
如果還能夠選擇,你會選擇怎樣的人作為你的終身伴侶呢?1.心智成熟:遇事能成熟穩健,明辨善惡,2.人品好有責任感超越於財力、學歷、社經地位,3.成長背景相近,差異大磨擦多,你會需要很多的容忍『愛其所同敬其所異』。 已經結婚的情侶,小倆口則各自忙於打拼自己的事業,沒有誰願意吃虧,為家庭委身。兩性平權的時代,社會上對婚姻的觀念是「你做你當做的部分,我做我當做的部分,加起來一百,就是美滿的家庭。」強調男女兩性在家庭中,凡事公平。家事不都是老婆的事,先生要做到一半,帶小孩不都是老婆的事,先生也要負責一半。又稱之為「一半一半理論」。甚至連最新型的結婚證書上面都還條例著各種約定(婚前協議書),新郎新娘兩人簽訂各自負責的事,萬一婚後有人不履行,則可訴諸離婚。 草率的戀情、沒人願意委身的婚姻,人人內心深處都不樂見,但是又沒有能力去改變與阻止這種事情的發生。《夫妻雙贏》的作者建議把婚姻比擬:像某種大型魚類的鰓為寄生虫所苦,過不了多久,這群討厭的侵略者就會傷害到魚群的健康,甚至造成牠們的死亡。但幸運地,大魚擁有一群專門吃寄生虫的好拍擋,牠們體積小得可以游進大魚的下巴裡,到達牠們的鰓,在享受一頓美味的寄生虫大餐。
為了感謝小魚為自己「消滅害蟲」,大魚守護著小魚,趕走想吃小魚的敵人,這兩種於互補共存,竭力為對方執行重要的求生任務。很明顯地,為了生存,牠們之間誰的地位比較高,誰又是次之已不再重要,生命和生活的品質才是關鍵,大魚和小魚都為彼此帶來更美好的生活,而人類的婚姻亦是一種「共生關係」。
上帝創造男女,是要彼此互補。男的強處補女的弱處,女的強處補男的弱處。夫妻兩人,有恩賜才幹上的不同,有性別上的不同,兩人都是獨特的個體,並非兩人完全一樣,「一半一半理論」看起來很像聖經的教導又合乎兩性平權理論,但是不幸的,它並沒有使得婚姻幸福美滿,反倒成了人們只採取利己部分的藉口,而讓婚姻走向嚴重不平衡、彼此傷害的地步。 我們需要澄清聖經對婚姻的教導,既非傳統的婚姻觀,也非角色模糊、假平等的現代婚姻。幫助夫妻瞭解各自的「核心角色」,幫助掌握生活中的優先順序,妥善利用有限的時間和精力。在神的眼中,根據聖經的觀點,夫妻角色是區分男女的責任,不是位階。
當聖經提到丈夫時,通常會用頭、保護、供應等等的字眼,提到妻子時,則會用幫助者、愛人、順服。這些用字都明確區分了男女的角色扮演。聖經沒有把性別混為一談,反而是明確地把兩性區分出來。丈夫要負起某種特定的領袖責任,而妻子則必須支持丈夫與養兒育女。這些婚姻的義務蘊含著簡單的組織架構。
在神面前,男女一律平等,但這卻不表示兩性是相同的,神創造了男女,叫他們在生活中活出共同體的生命。聖經裡,家庭是責任不是位階;是犧牲不是自私;是本分不是操縱。墮落之後(仍在罪中的男人)對權利有錯誤迷失的人,才會傾向於操縱妻子,貶低祂的地位,使她服從自己。

2009年11月13日 星期五

人性的軟弱


人性的軟弱(撒母耳記上八:19-20)
神垂聽了人民的祈求,那怕神再三的告訴他們,這個祈求對他們來說是要付出相當的代價,撒母耳將耶和華的話都傳給求他立王的百姓(撒上八:10-18),說:「管轄你們的王必這樣行:他必派你們的兒子….;必取你們的女兒為他…。你們的糧食和葡萄園所出的,他….。那時你們必因所選的王哀求耶和華,耶和華卻不應允你們。」
此後,撒母耳按立掃羅為以色列第一個王,並在定立新約的典禮中,重新確立對神的忠心。這裏清楚可見,立王對以色列而言並不為錯;神願意以色列有王,但以色列所渴望膏立為王的人(像周圍列國一樣)和他想要有王的理由(給予百姓安全感,並帶領國家在戰爭中得勝),都牽涉對神終極主權的抗拒。撒母耳解明君王在以色列中的角色,並在一個儀式上把掃羅向百姓引介,同時,重新確立對神的忠心。
撒母耳祕密揀選和膏立掃羅為王後(撒上九:1-十16),在米斯巴召集百姓,讓他們知道耶和華的揀選(十20-24),並示明君王的職責(第25節)。在這次召聚中,撒母耳一再強調百姓厭棄耶和華而要求立王,是出於不正確的理由,且忽略了信實的神過往拯救他們脫離敵人的手(18、19節)。然而,很明顯地,以色列立王的時候到了,耶和華的心意也是要為百姓立一個王。撒母耳解明「國法」(第25節)是重要的一步,消解了以色列要求立王的罪,和神屬意給他們立王兩者之間的緊張局面。
掃羅受到非利士人急攻時,他在吉甲召聚軍隊,還沒有等到撒母耳來到,就自行獻祭。掃羅不順從撒母耳先前的吩咐,因而違反了他職分內的基本要求。以色列的君王要常常遵行律法並耶和華透過先知所說的話。掃羅誤以為向耶和華獻祭,可增強以色列人對抗非利士人的力量,豈料這樣做卻是違反了耶和華明確的命令。撒母耳告訴掃羅,由於他違命,使他的王位必不長久(第14節)。
非利士人再次集結軍隊攻打以色列,掃羅驚懼,且似乎預計以色列勢必戰敗,他竟虛妄自負,私自尋求耶和華有關戰役結局的話語。神沒有回答他,他就改了裝,往隱多珥的一個靈媒那裏,要求她把撒母耳的靈招上來。這個靈告知掃羅,以色列將被擊敗,他和他的眾子亦會戰死沙場。
不要把人想得過度完美,聖經從不隱藏人性的軟弱,神從沒要人完美,或標榜個人的行為主義。在其中我們看見許多人性的寫實,若是人是祂所創造的瑕疵品,但神本來就不是要複製一個完美的自己,因為有這麼許多的不完美與不完整,才使每個人成為人!人不認識祂反而自以為是,常常自討苦吃!神從不以人的成功或失敗來增減祂對我們的愛。
坦白說與主同在的高峰體驗和神秘經歷,並不能消除我們日常生活中與罪爭戰的軟弱和掙扎。彼得、約翰和雅各和耶穌基督一同登山,見到榮耀的基督,他們就想要在山上搭帳篷住下。然而,上帝的旨意並不是讓我們停留在山上,而是讓我們下山面對世界,面對我們自身的軟弱,面對許多的問題與挫折,並且靠著主的恩典不斷得勝。上帝在垂聽我們的禱告的時候,往往不是直接代替我們解決問題,而是賜給我們解決問題的力量和智慧,賜給我們面對困難的忍耐和勇氣。因此,上帝對保羅說︰“我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱尚顯得完全。”(林後12:9)
人性的軟弱是每個人都有的,唯一能使軟弱轉化為特色或是優點,使逆向成為正向的,只有神的能力。

2009年11月5日 星期四

愛的進展階段


愛的進展階段(箴言三:1-4)
以戀愛為例子來解說:我們為何要談戀愛?是為了刺激好玩?是為了生理需要?還是為了不知所以的吸引力?不!不!愛情是有責任的,是誰告訴你們,在結婚前可以和許多對象同時交往,再選擇最適合你的人呢?那是世界的價值觀,那不是聖經的話。
愛情應該是奠基於男女雙方真心尋求共走一生而產生的,一個負責任的愛情總是指向婚姻,不管戀愛的最後結果為何,戀愛的過程中一定是以婚姻為前提。交往是婚姻的預備期,一個尋找走一生伴侶的過程。(當然,也許到真正找到的神所配合的人之前,你會有許多的功課需要學習!)。
對神的愛,也是有階段性的,屬靈的追求,若果不能專注,不先將神的國和神的義放在第一,很多時候,所尋找的都是枉然,你也可能兩頭空,世界你無法掌控,神祢也感受不到。太6:24說「一個人不能事奉兩個主,不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個,你們不能又事奉神,又事奉瑪門」聖經說得很清楚:「不能」!我們不能同樣將一生精力又放在神中,又放在錢財上,想兩方面都做到完全,兩方面都追求至好,是枉然的!不可能的! 聖經強調是「神的國、神的義」(太6:33),追求的目標不能有偏差,法利賽人和經學家嚴守律則,因傳統而廢棄了神的誡命,他們的目標偏差了,耶穌對他們說:“以賽亞指著你們這班偽君子所說的預言是對的,經上記著:「這人民用嘴唇尊敬我,心卻遠離我; 他們把人的規條當作道理去教導人,所以拜我也是徒然。你們拘守著人的傳統,卻離棄了 神的誡命。」(太15:1-9) 我們也許就像昔日的保羅,他似乎為天國大發熱心,逼迫教會和信徒,作了好多事情,但是他所追求的卻是自己理想的國,並不是神的國,結果,在大馬色路上,被主耶穌光照後,他才發現原來追求目標錯了,「只是我先前以為與我有益的,我現在因基督的緣故而當作是有損的。不但如此,我已把萬事當作是有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要贏得基督」(腓三7-8) 有些時候,神常常透過環境讓我們能夠停下來反省,在追求過程中,我們的目標會不會有所偏差?所追求的是不是已經變成為「我的國、我的義」。 對於「神的國」一般人的印象就是追求天國的福氣、追求國度的拓展。所以好多基督徒都好熱心為天國努力,努力傳福音,努力事奉神,求更多得救的人能夠進入天國,自己將來亦可得到主稱讚與獎賞。毫無疑問,以上的追求是沒有錯的。但我們要留意,若果單是追求一些事工,但卻忽略了「神的義」,也就是神眼中期望我們的義:對我們生命以及行事為人的期待,那麼我們的追求就不是全面的。 太7:21-33就說到,當那日,人去到天國日子時候,必有許多的人對主說:「主啊!主啊!我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能麼?」但是主耶穌對那似乎做了好多天國事工的人說:「我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去罷!」主責備他們,說他們這些「作惡的人」,裡頭生命是惡的,沒有結好果子,行事卻不行神旨意,所以即使表面作了好多事工,但沒神的義、神的生命、神期望的行為表現,將來,那日始終被主所厭棄。 愛的深度,隨著你與神的互動,你會明白該怎麼去滿足彼此的需要。