2019年6月28日 星期五

大衛的遺言



大衛的遺言

「大衛臨終的時候,囑咐他的兒子所羅門說:「我離世的日子到了。你要剛強,作大丈夫。你要遵守上主─你上帝的命令,順從他一切的法律誡命,就是那記載在摩西法律書上的命令。這樣,無論你到哪裏,你所做的每一件事都會成功。如果你順服上主,他一定會守住他的諾言,就是說,只要我的後代謹守他的命令,一心一意忠心於他,他們就能夠長久統治以色列。

「還有一件事。你知道約押殺了以色列軍隊的兩個元帥─尼珥的兒子押尼珥和益帖的兒子亞瑪撒。你要記得,他在太平的日子殺了他們,像在戰時屠殺一樣。他殺了無辜的人,而我卻為他所做的事擔負責任,為這事的後果受苦。你知道該怎麼處置他,不可讓他善終。

「你要好好地對待基列人巴西萊的兒子,照顧他們;因為我逃避你哥哥押沙龍的時候,他們厚待了我。「還有,巴戶琳的便雅憫人,基拉的兒子示每;在我往瑪哈念去的那天,他凶狠地咒罵我。可是,後來他到約旦河迎接我的時候,我指著上主的名發誓不殺他。但是你不可讓他消遙法外。你是聰明人,你知道該怎麼做;你一定要想法子把他處死。」大衛死了,葬在大衛城。他作以色列王四十年:在希伯崙統治七年,在耶路撒冷統治三十三年。」(列王紀上2:1-11)



A、遵守耶和華—你上帝所吩咐的

  「大衛王命令所有以色列的官長聚集在耶路撒冷。於是各支族的族長、國家的行政首長、率領千人和百人的軍官、王室財產和牲畜的主管、宮廷官員、軍隊的長官,和所有重要人物都集合在耶路撒冷。上主─以色列的上帝選立我和我的後代永遠治理以色列。祂在以色列中揀選了猶大支族,在猶大支族中選出我一家,在我父一家特別選中我,立我作王,統治全以色列。祂賜給我許多兒子,在這些兒子中選了所羅門治理以色列─就是上主的國。大衛對所羅門說:『我兒,你要認識你父親的上帝,一心一意事奉祂。祂知道我們一切的心思和願望。你尋求祂,祂就接納你;你遠離祂,祂會永遠遺棄你。』」(歷代志上28:14-59)

  大衛對所羅門說的話使我們明白幾件事:一,神揀選所羅門繼承大衛的王位。二,所羅門要肩付建殿的大任。神應許在所羅門的時代,必使以色列人平安康泰;神要做他的父,他要做神的子。這是何等大的應許!大衛對所羅門有何祝福呢?一,願耶和華與所羅門同在,使他凡事亨通,可以把殿建成功。二,願神賜他智慧、聰明,好治理以色列國。大衛勸勉所羅門,要剛強壯膽,遵行摩西的律例典章。

  大衛知道認識神、事奉神、不離棄神是人生最重要的事。他一生經歷過因信靠神而得勝,快樂;也經歷過因犯罪遠離神而失敗,痛苦。大衛知道兒子若尋求神、遵行神的話就可以得福。

  除掉亞多尼雅(在他的兄弟暗嫩和押沙龍去世之後,他應該是被立為王位的順位繼承者。但大衛的妻子,所羅門母親拔示巴勸說大衛宣布所羅門王為新的國王。)之後,所羅門王接掌權力。期間與埃及公主結親,並將合併後的國家劃分為12個行省,建立了嚴格的稅收制度。所羅門王是耶路撒冷第一聖殿的建造者,並有超人的智慧,大量的財富和無上的權力。為耶和華建立聖殿和為他自己的建立宮殿花費了他許多的時間,同時也為自己和國家積聚了大量的財富。此外所羅門王還是後世許多文獻和傳說的主角。

  可惜所羅門在不知不覺間就忘記了父親大衛的話,竟隨從所寵愛的妃嬪去事奉偶像,離棄神,惹來神的忿怒。到了老年所羅門領悟到世間上的事是毫無益處的勞苦(傳道書211),因這些都會留給後人,卻不知那些後人能否管理到自己留下的財富,想到此處便覺勞苦都是沒有甚麼價值。所羅門且在傳道書十二章給世人留下他的警示:「趁著你年輕時,要記住你的創造主。趁著衰老的年日未到,你還沒有說『活著毫無意思』」(傳道書12:1最終由於所羅門王的罪過(包括偶像崇拜和背棄神的旨意)導致在他的兒子羅波安執政時期王國發生了分裂。

   



B.死前的恩怨情仇

1、不容約押安然下陰間

  約押是大衛王朝前期的大元帥,為大衛立下非常多汗馬功勞。就血緣來說,他是大衛的外甥,因為洗魯雅與大衛都是耶西的子女。就能力來說,約押在攻打錫安的保障(耶路撒冷)和亞捫、亞蘭聯軍的時候都展現出非凡的軍事長才,確實是難得的將領與重要的功臣。而且在過去幾次的事件上,約押都曾適時地勸諫大衛,如在攻打亞捫人京城拉巴、押沙龍被刺死和大衛數點民數的時候,顯出約押也是一位很有見識的智者。

  但大衛如此對自己的兒子說「還有一件事。你知道約押殺了以色列軍隊的兩個元帥─尼珥的兒子押尼珥和益帖的兒子亞瑪撒。你要記得,他在太平的日子殺了他們,像在戰時屠殺一樣。他殺了無辜的人,而我卻為他所做的事擔負責任,為這事的後果受苦。」(列王紀上2:5

  約押殺的第一個元帥是掃羅的元帥押尼珥,因為當約押和押尼珥各為其主的時候,在一次的軍隊的會面裡,押尼珥挑釁約押,以後,雙方發生劇烈的爭鬥。押尼珥和以色列人被大衛那邊的人打敗了。亞撒黑能跑得像野鹿一樣快,他就去追押尼珥,不偏左右,一直往前追趕。押尼珥回頭一看,說:『亞撒黑,是你嗎?』 亞撒黑說『正是。』押尼珥說:『不要追我,去追別的兵卒,搶他們的東西吧。』但亞撒黑還是窮追不捨。押尼珥再對他說:『不要追我!你要我殺你嗎?我殺了你,怎麼對得起你哥哥約押呢?』但是亞撒黑仍然不肯轉離。因此,押尼珥向後扔出他的矛,刺穿了亞撒黑的肚子;矛從他的背後穿出,他就倒下死了。」(撒母耳記下218b-23a),當時押尼珥是迫不得已,亞撒黑窮追不捨若不殺亞撒黑,押尼珥可能就要被亞撒黑咬死不放,儘管押尼珥已經勸阻亞撒黑了。

  但若說約押殺押尼珥是為亞撒黑報仇,不如說是為自己剷除一個隱患。因為當時,掃羅家日漸衰微。已經沒有什麼復興的希望了。要說這個押尼珥也並非像大衛說的那麼好。押尼珥原本是掃羅的元帥,也是他貼身的侍衛長。有一次掃羅帶了三千人,去追大衛,結果到了半夜的時候,那三千個人都睡著了。大衛從山上下來,到他們的營中,趁著他們通通在睡覺的時候,拿了掃羅的水瓶和槍,再回到山上去大喊:「押尼珥阿!你不是個勇士嗎?以色列有誰能夠比你呢?半夜有人要進來害王你的主,你為何沒有保護你的主呢?你這樣是不好的,都是該死的,因為你們沒有好好保護你們的主,就是那耶和華的受膏者。」(撒母耳記上26:15)這是大衛罵押尼珥的話。押尼珥不是一個非常警醒的人。當初巨人歌利亞出來挑戰罵陣,問以色列人有誰敢出來跟他作戰的時候,沒有人敢出來,那時候押尼珥就是元帥,他面對那樣的挑戰不敢回應,最後是大衛跳出來。

  當掃羅戰死之後,押尼珥在掃羅的家裡大有權勢,他就跟掃羅的嬪妃同寢,被伊施波設發現,他說:「你為什麼與我父親的嬪妃同寢呢?」結果押尼珥對於這樣的疑問感到憤怒,他說:「我豈是猶大的狗頭呢?我恩待你父親掃羅的家和他的弟兄、朋友,不將你交在大衛手裡,你今日竟為這婦人責備我嗎?」(撒母耳記下3:7-8)他就發誓說,他要叛國,他要投降,將他交給大衛,如果沒有這樣做,願耶和華重重的責罰他。如果我們客觀的對押尼珥的評價就是他是一個淫賊、欺君犯上。從他公然對他的主人伊施波設嗆聲,就可以知道他真是個不忠不義的傢伙。

  押尼珥後來既然真的惱羞成怒投靠大衛。大衛為了王國統一,就應許押尼珥元帥之位,取代約押。約押豈能甘心?就趁押尼珥不備,偷襲殺了他。絕了大衛換帥的心思。大衛又氣又惱的,對大衛而言,押尼珥是很有利用的價值的,他是前朝掃羅家的元帥,在當時是相當有權力及威信的人物。掃羅父子戰死後,押尼珥花了五年的時間使基列、以法蓮、便雅憫等各支派的人服從掃羅的幼子伊施波設,立他作以色列的王兩年。後來他前來投靠大衛,帶回大衛之前聘定的妻米甲,又招聚眾以色列人歸順。大衛為他設擺筵席,打發他平平安安地回去招聚更多以色列人。約押外出作戰回來,卻向大衛說押尼珥是來誆哄他、刺探他一切所行的事的;於是自己差遣人去帶押尼珥回來,並暗殺他在城門邊。(撒母耳記下3:12-27)。

  以當時押尼珥在十個支派的地位來說,對大衛能夠一統所有支派有絕對的幫助,遺憾的是,約押因為自身的利益毀了這一切希望,且屠殺了押尼珥無疑也是對十大之派的挑釁與宣戰「大衛命令約押和他的部屬都撕裂衣服,穿上麻衣,為押尼珥哀哭。葬禮舉行的時候,大衛王親自跟在棺木後面走。大家知道這事,都很高興王這樣做。事實上,王所做的每一件事他們都很喜歡。當天,所有跟從大衛的人和全以色列人民都知道王沒有參與謀殺押尼珥這件事。」(撒母耳記下3:3136-37) 

  大衛感嘆「今天,雖然我是上帝選立的王,我卻無能為力。洗璐雅的這兩個兒子太凶暴了,我無法應付。願上主照他們的罪行懲罰他們!」(撒母耳記下3:39),卻無力救押尼珥免遭約押殺害,但他相信公義的神會報應約押的惡行。

   約押殺的第二個元帥亞瑪撒,他是大衛的親戚「耶西有兩個女兒─洗璐雅和愛比該。耶西的女兒洗璐雅有三個兒子─亞比篩、約押、亞撒黑。耶西另外一個女兒愛比該嫁給以實瑪利人益帖,生了一個兒子,名叫亞瑪撒。」(歷代志上2:16-17),當押沙龍叛變的時候,他選擇投靠押沙龍,背叛大衛,而成了押沙龍的元帥。然後他帶著全國的軍隊,和少數跟隨大衛一起逃亡的軍隊作戰。亞瑪撒指揮的軍隊顯然多於約押所指揮的軍隊,不幸的是,雖然他指揮的軍隊比較多,還是被約押打的潰不成軍。聖經說,在以法蓮的樹林裡面,死於樹林的比死於刀兵的還要多。奇怪的是,叛亂平定之後,打敗叛軍的約押沒有得到任何獎賞,反而被大衛摘掉元帥的職位,大衛跟叛軍的元帥亞瑪撒說:「你不是我的骨肉嗎?我若不立你替約押作元帥,願上帝重重地降罰與我!」(撒母耳記下19:13)大衛這個人事命令是非常奇怪的,不處罰被打敗了的叛軍,還把平定叛軍的首領革職,立叛軍作軍隊的首領成為我軍的元帥,這是很奇怪的人事安排。

  而亞瑪撒這個敗將之軍,領受到大衛的第一個命令是大衛叫他三天之內要把以色列人聚集起來,要去平定另示巴的叛亂。結果他沒有那個才能和威望,三天之內無法聚集以色列人而延誤了軍機,迫不得已,大衛只好起用約押的弟弟,(不是約押,因為大衛很討厭約押。)所以他就去起用了約押的弟弟亞比篩,來追趕叛軍。是大衛兒子押沙龍叛變時立的元帥。大衛為了安撫人心,也提議要讓亞瑪撒代替約押為元帥。(撒母耳記下19:13)「也要對亞瑪撒說,你不是我的骨肉嗎?我若不立你替約押常作元帥,願神重重地降罰與我。」因為大衛有兩個姐姐,一個是約押的母親,一個是亞瑪撒的母親。可以說,這兩個人都是大衛的外甥。所以大衛說“你不是我的骨肉嗎?”以此來聯絡亞瑪撒的感情。條件是亞瑪撒要為他去連絡其他支派擁護大衛。約押聽說以後,當然不會坐以待斃,就用同樣方法,趁亞瑪撒不防備之時,殺了亞瑪撒。

  約押這個人表面上是對大衛忠心耿耿,但他對權力非常在意,會威脅到他地位的人,他必然除之而後快。但,這兩個人的死,不會是大衛要為他們報仇的主要原因,大衛真的想要的報仇是因為押沙龍。押沙龍是大衛的兒子,他作亂、反叛,但大衛說:「你們要為我的緣故寬待那少年人押沙龍。」(撒母耳記下18:5)可是約押對押沙龍這一個反叛的人,沒有任何的憐憫,就算是他的親表弟也非要置他於死地,所以約押違抗大衛的命令,當他在以法蓮的森林裡面,看見押沙龍的頭髮纏在樹林上,沒有任何的反抗能力之時,就拿起槍刺穿了他。大衛聽到押沙龍的死訊的時候,聖經上說:「王一聽,悲從中來,就上城樓的房間去哀哭。他一面走一面哭著說:「噢,我兒!我兒!押沙龍我兒!恨不得我替你死。我兒押沙龍啊,我兒!」(撒母耳記下18:33)這是我們在聖經上看到,大衛最哀傷最難過的一個畫面,在這個事件沒多久之後,大衛就下令,拔掉約押的元帥之職,改立亞瑪撒為新的元帥。所以比較合理的解釋是,大衛是以約押殺了兩個以色列元帥為理由做幌子,其實是悖逆的臣子不除,必然會是一個禍害。約押在和平時代謀殺了兩位以色列的元帥,且參與了宮廷謀反,按照摩西律法理當處死。但大衛的時代,因為約押權力過大,大衛對他和他的家族無可奈何,處死約押勢必帶來軍隊的反叛。約押軍權在握,大衛為了使國家的政權掌控平順。要殺約押這個人我們很容易可以理解。



2.善待巴西萊

   大衛要所羅門記得巴西萊的眾子。巴西萊是基列的大富戶,是大衛老年時所遇的貴人。當大衛躲避押沙龍追殺、過約但河逃至基列地的時候,巴西萊帶著許多食物和用品來迎接他。而押沙龍得到情報也率以色列人過了約但河,安營在基列地。「大衛抵達瑪哈念的時候有三個人出來迎接他。他們是亞捫族的拉巴人拿轄的兒子朔比,羅‧底巴人亞米利的兒子瑪吉,和基列的羅基琳人巴西萊。他們帶著鍋、碗、被褥,和食物來給大衛和跟從他的人。吃的有小麥、大麥、麥片、烤熟的麥穗、四季豆、豌豆、蜂蜜、乳酪、奶油,和綿羊。他們知道大衛和跟從他的人在曠野一定是又飢渴又疲勞。」(撒母耳記下17:27-29)。

  不久,押沙龍的叛亂被平定,大衛要回耶路撒冷重登王位;「基列人巴西萊也從羅基琳下來迎接王過河;他是一個八十歲的老人。他很富有;當王住在瑪哈念的時候,他曾供給王食物。王對他說:『跟我一起到耶路撒冷去吧,我會照顧你。』可是巴西萊說:『我恐怕活不了多久,為甚麼還跟陛下到耶路撒冷去呢?我現在已經八十歲了,甚麼事都不能引起我的興趣。我吃我喝都嘗不出味道;我也聽不見男女歌手的聲音。我只會成為陛下的累贅罷了。我不配得陛下這樣大的賞賜;我只跟陛下走一小段路,過了約旦河,然後讓我回家,死在我父母的墳墓旁吧。這是我的兒子金罕;請陛下帶他去,照陛下認為妥當的待他吧。』王回答:『我會帶他一道去,照你所希望的待他;你有甚麼要求,我都答應。』於是,大衛和所有跟從他的人渡過約旦河。王吻別巴西萊,為他祝福,巴西萊就回家去了。」(撒母耳記下19:31-40)。如今大衛將死,他要繼位的所羅門恩待巴西萊的眾子,他們家曾經恩待過落難的大衛,而且無所求。當眾人遠離大衛的時候,他們依舊能為公理而不害怕被政治風波牽連,實在是忠信之家。大衛要求所羅門恩待他們,說明大衛是一位知恩報恩的好人。



3、讓示每白頭見殺

  大衛跟所羅門說:「但是你不可讓他消遙法外。你是聰明人,你知道該怎麼做;你一定要想法子把他處死。」(列王紀上2:9)同樣我們在這裡面也可以看出大衛傳達很強烈的恨意。殺示每是一件很難解釋的事情,因為示每曾經得罪過大衛,大衛在流亡的時候,示每跑去咒罵大衛,大衛旁邊的亞比篩聽見就很生氣,想要殺他,大衛就說:「大衛又對亞比篩和眾臣僕說:『我親生的兒子尚且尋索我的性命,何況這便雅憫人呢?由他咒罵吧!因為這是耶和華吩咐他的。或者耶和華見我遭難,為我今日被這人咒罵,就施恩與我。』」(撒母耳記下16:11-12)當大衛重新得勢的時候,他要回到耶路撒冷,示每知道麻煩大了,因為以前曾經罵過大衛,曾經咒罵他、拿石頭丟他,現在大衛重新掌權了,所以他就趕快跑去找大衛道歉。亞比篩看到他,就想要跑過去殺他,大衛這時候就說:「今日在以色列中豈可治死人呢?我豈不知今日我作以色列的王嗎?」於是王對示每說:「你必不死。」王就向他起誓,我一定不殺你,這是大衛跟示每起誓。(撒母耳記下19:22-23

  大衛兩次開恩不殺示每,那為什麼他在臨死又決定要殺示每呢?原因是示每是一個便雅憫人,是掃羅族基拉的兒子。(撒母耳記下16:5)他跟掃羅很親,他很支持掃羅,不喜歡大衛。另外他跟大衛道歉的時候「他帶著便雅憫支族的一千人同來。還有掃羅家族的僕人洗巴也帶著他十五個兒子和二十個僕人一起來。他們比王先趕到約旦河。他們渡河去護送王的家眷過河,並且遵照王的意思做各樣的事。」(撒母耳記下19:17-18),可見得這個人的勢力很龐大,示每對大衛說「王啊,我知道我有罪,所以今天,在北部支族中我是第一個來迎接王的。」(撒母耳記下19:20),當大衛再次拿到政權後,為了要能夠再次掌控十二支派,所以他必須要給國家一個安定祥和的氛圍,這時候不是復仇的時刻,他在怎麼憤怒委屈都要為了大局忍下來。所以示每當時雖然犯罪該死,但國家動盪,他又帶領著便雅憫全家面見大衛,請求饒恕。大衛如果拒絕,勢必導致以色列的分裂。

  大衛長期打戰,謀略的靈是不可少的,這也是掃羅屢屢贏不過大衛的地方,大衛很能夠承得住氣。難怪以色列婦女「她們邊跳邊唱:「掃羅殺死千千;大衛殺死萬萬!」(撒母耳記上18:7)

  誠如最後所羅門所說「你很清楚,你做了對不起我父親大衛的事。上主要因這事處罰你;但是他要賜福給我,使大衛的王位永遠鞏固。」(列王紀上2:44-45)」要穩住大衛王朝,在大衛的遺言裡,為父的已經很清楚交代了自己的孩子。嚴格來說:大衛一生冒犯他的人有許多,但為何臨終遺言,只請所羅門滅掉約押和示每?除掉約押和示每,絕非是為了自己復仇,而是執行律法的必須,是杜絕國家後患的必須。



C.結論:

   以歷代君王為了穩固自己的王朝的眼光來看,大衛算是一個正直的人,是恩怨分明的人。掃羅惡待他,可是大衛卻仍然尊敬他是耶和華的受膏者。不還擊,不傷害掃羅。即使掃羅死了,有人拿著掃羅的遺物來討好大衛,也被大衛以“殺害耶和華的受膏者”為由處死。並且因著約拿單的緣故,還恩待掃羅後裔,瘸腿的米非波設,與他同席吃飯。大衛是一個賞罰分明的人。

2019年6月21日 星期五

心靈和誠實的敬拜



心靈和誠實的敬拜

「可是時刻將到,現在就是了,那真正敬拜天父的,要用心靈和真誠敬拜。這樣的敬拜就是天父所要的。上帝是靈,敬拜他的人必須以心靈和真誠敬拜。」(約翰福音4:23-24)



  耶穌離開耶路撒冷要往北方的加利利去。撒瑪利亞夾在南北之中。然而在猶太人的眼中,撒瑪利亞是不潔淨之地,撒瑪利亞人是不潔淨之民,是雜種。數百年前他們榮耀的國,大衛的王國,因所羅門王得罪神被分列為二,南猶北以。而後北國又繼續地招惹神的忿怒,以至於在(721 BC)被亞述國澈底毀滅。不但如此,亞述王又從別處遷來外族人和以色列人混合,從此以色列十二支派少了十支。猶太人憎惡撒瑪利亞人,認為他們不純,不潔,以至於寧可多花幾天的路程,從旁繞過去,也不走他們的路。在這樣的一個背景下,你當可想像那撒瑪利亞婦人為何會詫異地說「你是猶太人,而我是撒馬利亞女人,你為甚麼向我要水喝呢?」(約翰福音4:9 )

  約翰福音4:4特別用耶穌「必須」經過撒瑪利亞,耶穌所有的行程似乎都隱藏著神的使命和心意。耶穌「必須」經過撒瑪利亞是上帝既定的計劃。耶穌「知道」在撒馬利亞有重要的事奉,耶穌「順服」聖靈的帶領,耶穌「選擇」經過撒馬利亞。目的是要完成那差他來的天父所預定的工作。耶穌祂「定意」要到撒瑪利亞,而且要在雅各所留下來的水井旁等候撒瑪利亞婦人。耶穌是「主動」來找這撒馬利亞的婦人,如同羅馬書5:8所說:「但是上帝對我們顯示了無比的愛:當我們還是罪人的時候,基督已經為我們死了!」當我們還是罪人的時候耶穌也是「必須」「主動」「定意」要先來找我們,使我們能夠得到祂的救恩。

  約翰福音第四章總共有七段非常精彩的對話,撒瑪利亞婦人問,耶穌回答。通過與耶穌之間的對話,澄清撒瑪利亞婦人過去因短暫生命的經驗、有限的眼光、傳統教條的束縛以及民族信仰的差異而產生許多錯誤的認知及觀念!耶穌非常有耐心地與撒瑪利亞婦人深入的交談慢慢化解她的心防。

  主耶穌直接了當地指出這婦人的問題——活在罪中。但怎樣才能脫離罪呢?要知道,人的天性都不願意觸及罪的追討,這婦人也不例外,她不承認她的罪。當主耶穌給她指明的時候,她逃避不過了,就採取了一般人常用的方法,把話題從道德生活引開到宗教歧異上面去(19-20)她想藉著宗教與神學上的討論,再一次迴避正題。她的意思可能是說,我祖宗所吩咐敬拜的事情,我也都照著做了,我們之間有文化的差異,看法不同罷了。她漫談宗教,討論神學,佯裝驚愕,其實只有一個目的──不想基督見到她那流離失所的靈魂!

  這豈不正是多數人的光景?我們常常帶著「面具」到神面前,大人物帶大一點的面具,小人物帶小一點的面具。我們不願也不敢讓神看到我們的真面目,因為害怕神透視我們的心靈深處,逼我們赤裸裸地面對自己的罪惡醜陋與軟弱。這正是撒瑪利亞婦人此時所作的事。但是,主耶穌沒有讓這婦人躲開,反而因此把更重要的事向她解開,也是向我們解開,叫我們可以明白神藉著主耶穌所作的事的心意是甚麼。

  對於這婦人迴避性的問題,奇妙的是,耶穌的回答竟然順著她的話題說下去。祂先告訴她,所有的撒瑪利亞人都不懂得敬拜神的事:「耶穌對她說:『女人,要信我!時刻將到,人不再在這山上(基利心山)或在耶路撒冷敬拜天父。你們撒馬利亞人不知道你們所拜的是誰,我們猶太人知道我們所拜的是誰,因為救恩是從猶太人來的。可是時刻將到,現在就是了,那真正敬拜天父的,要用心靈和真誠敬拜。這樣的敬拜就是天父所要的。上帝是靈,敬拜祂的人必須以心靈和真誠敬拜。』」(21-24)。這是無比重要的一段話,其中意義的深奧,值得我們一生思考!

  若是沒有「心靈和誠實(真理)」作根基,在基利心山上的敬拜沒有價值,在耶路撒冷的敬拜也沒有價值。敬拜不是地點的問題,也不是知識的問題,人若是要敬拜神,就得回到他們全人的最深處——「心靈」與「誠實(真理)」。拜祂的必須用心靈和誠實(真理)拜祂,不能有半點虛假,佯裝虔誠,內心卻是醜陋不堪。人不能假想只要盡了某些禮儀,神便會悅納。縱使是神親自制訂禮儀,祂仍要人以憂傷痛悔的心靠近祂 (參詩篇34:18,51:17; 以賽亞書57:15,66:2)

   在以色列歷史上,上帝通過先知以賽亞責備以色列百姓說:「這人民認為他們在敬拜我呢!他們用唇舌尊敬我,他們的心卻遠離我。他們的宗教僅是人間的一些規條傳統,熟讀背誦而已。」(以賽亞書29:13)雖然以色列人到聖殿按著律法規矩、條例來到聖殿敬拜上帝,獻祭物給上帝,但他們卻只有外表的行為而不是用敬虔的內心來敬拜上帝。

   當時的以色列百姓將敬拜變成外表與形式,只看重「地點」和「祭物」,不看重敬虔內心的重要,耶穌特別用『心靈』與『敬拜的地點』相對,用『誠實』與『敬拜的祭物』相對。「父要這樣的人拜祂」『要』原文有『尋找』的意思;也就是說上帝一直在尋找『這樣的人』,用心靈和誠實拜祂的人。

  先知撒母耳指責百姓說:「撒母耳說:上主喜歡甚麼呢?順從他呢?還是向他獻燒化祭和祭物呢?
順從比祭物更好;聽命勝過獻上最好的羊。」(撒母耳記上15:22所以當時上帝不悅納百姓的敬拜,並不是因為他們敬拜的體系、方式或環境等因素,而是因為他們沒有用「心靈和誠實」來敬拜上帝。

  當猶太人被擄到外邦,他們沒有聖殿、沒有儀式、沒有人數眾多的利未詩班,甚至敬拜上帝都要遭受逼迫的時候,反而因著他們內心的敬虔、真實的敬拜而蒙上帝的悅納。

  「心靈」可以解釋為“聖靈”或者我們自己的“心靈”,在這裏指的就是“聖靈”。神是一個靈,你一定要用你的心靈才能事奉、敬畏祂。另外一方面,我們需要神的靈也就是聖靈來帶領我們敬拜神,才可以有真正的敬拜和事奉。

誠實這個字,正確的翻譯是「真理」,這個字在約翰福音裡面出現非常多次,「耶穌說:「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裏去。」(約翰福音14:6)這段話裡的「真理」,正是同一個字。耶穌就是真理、就是道路,我們敬拜神、來到父面前只有一條路,就是耶穌基督,沒有其他的道路了

所以約翰福音4:23正確的中文翻譯應該是:那真正拜父的,要用「靈」和「真理」拜祂。我們要倚靠聖靈、用我們的靈來敬拜祂;我們要透過耶穌基督、祂就是真理,來到父的面前敬拜祂,沒有這兩個條件,就不是真正的敬拜了。沒有真理托住的虔誠是很危險的,真理是唯一的,就像一堆看上去非常相似的鑰匙,卻只有其中一把才能打開前面的大門,真理就是我們唯一的救贖——耶穌基督。這樣來說,聖經中的那位撒瑪利亞婦人也並不是沒有虔誠,而是沒有真理。

  “心靈誠實的敬拜”是從神而來的,沒有聖靈的感動,這樣的敬拜就與人無益。這不是我們自己練好詩歌,預備好講道就可以造就人,有聖靈感動的敬拜才能蒙神祝福。崇拜是回應上主在基督裏的啟示,禮序以宣召開其端,祝禱總其誠,但祝禱後才是禮拜的實現開始,這整個流程述說基督救贖事件,而不是敬拜者按己意抒發情緒。

  我們對上帝的敬拜是由我們對祂的愛所引導;因為我們愛,所以我們敬拜。

  這位婦女不僅僅對耶穌的稱謂從「你」到「先生」轉變為「先知」;從懷疑耶穌是「彌賽亞」一直到承認耶穌是「基督」!因著重新接納面對自己過去生命的本相;因著曾親自與主耶穌面對面的相遇;因著真正認識敬拜的對象是誰?因著擺脫過去錯誤傳統觀念束縛的撒瑪利亞婦人,如今勇敢回到過去自己不敢面對的人群中,大聲宣揚福音的大能。當我們每一次、每一個禮拜、用真誠的心靈、誠實的態度來到愛我們的天父上帝面前敬拜祂的時候,我們不需要再感到羞愧,我們過去的傷痛都將得到醫治;我們過去痛苦生命的經歷都將成為上帝大能醫治的契機。











《和合本》「時候將到,如今就是,那真正拜父的,要用心誠實拜他,因為父要 這樣的人拜他。」

《和合本修訂版》 「時候將到,現在就是,那真正敬拜父的,要用心誠實敬拜他,因為父 要這樣的人敬拜他。」

《聖經新譯本》 「然而時候將到,現在就是,那用心敬拜父的,才是真正敬拜的人; 因為父在尋找這樣敬拜他的人。」

《新漢語譯本》 「但時候將到,現在就是,真誠敬拜的人要以*敬拜父,因為父正 尋找這樣敬拜他的人。」(註:“”在這裏可以是指聖 24 節)必須是在聖裏的人才能進到 面前。而“真”更可能是指主耶穌基督14:6)。)

《現代中文譯本》 「可是時刻將到,現在就是,那真正敬拜天父的,要用心真誠敬拜。 這樣的敬拜就是天父所要的。」

振中譯本》 「但時候必到,如今就是,這時真的敬拜者就要用心和「真實」敬拜父; 因為父正尋找這樣敬拜他的人。」

《希文聖經》(直譯是:然而時候將到而現在就是真正的敬拜者用敬拜父因為父要這樣的人敬拜他)



耶穌和撒馬利亞的女人(約翰福音)

4:1法利賽人聽說耶穌招收門徒和施行洗禮比約翰多。(

4:2其實,耶穌未曾親自為任何人施洗,而是他的門徒施洗。)

4:3耶穌知道這事就離開猶太,再回加利利去;

4:4他必須經過撒馬利亞。

4:5他來到撒馬利亞的敘加鎮,距離雅各給他兒子約瑟的那塊地不遠;

4:6雅各井就在那裏。耶穌因為趕路疲倦,就坐在井旁;時候約在中午。

4:7有一個撒馬利亞女人來打水;耶穌對她說:「請給我一點水喝。」(

4:8他的門徒已經到鎮上買食物去了。)

4:9那女人回答:「你是猶太人,而我是撒馬利亞女人,你為甚麼向我要水喝呢?」(原來猶太人跟撒馬利亞人不相往來。)

4:10耶穌說:「要是你知道上帝的恩賜和現在向你要水喝的是誰,你就會求他,而他會把活水給你。」

4:11那女人說:「先生,你沒有打水的器具,井又深,你哪裏去取活水呢?

4:12我們的祖先雅各給我們這口井;他、他的兒女,和他的牲畜都喝這口井的水。難道你自以為比他還大嗎?」

4:13耶穌回答:「喝了這水的人還會再渴;

4:14但是,誰喝了我所給的水,誰就永遠不再渴。我給的水要在他裏面成為泉源,不斷地湧出活水,使他得到永恆的生命。」

4:15女人說:「先生,請給我這水,使我永不再渴,也不用再來這裏打水。」

4:16耶穌對她說:「去叫你的丈夫,然後再到這裏來。」

4:17女人說:「我沒有丈夫。」 耶穌說:「你說你沒有丈夫,並沒有錯。

4:18你曾經有五個丈夫,現在跟你一起的不是你的丈夫。你說的話是對的。」

4:19女人說:「先生,我看出你是一位先知

4:20我們撒馬利亞人的祖先在這山上敬拜上帝,你們猶太人卻說耶路撒冷才是敬拜上帝的地方。」

4:21耶穌對她說:「女人,要信我!時刻將到,人不再在這山上或在耶路撒冷敬拜天父。

4:22你們撒馬利亞人不知道你們所拜的是誰,我們猶太人知道我們所拜的是誰,因為救恩是從猶太人來的。

4:23可是時刻將到,現在就是了,那真正敬拜天父的,要用心靈和真誠敬拜。這樣的敬拜就是天父所要的。

4:24上帝是靈,敬拜他的人必須以心靈和真誠敬拜。」

4:25女人對他說:「我知道那稱為基督的彌賽亞要來,他來了就會把一切的事都告訴我們。」

4:26耶穌回答:「我,正在跟你說話的,就是他!」

4:27就在這時候,耶穌的門徒回來了。他們看見他正在跟一個女人說話,覺得很驚奇,可是沒有人問那女人:「你要甚麼?」或問耶穌:「你為甚麼跟她說話?」

4:28那女人放下水罐,往鎮上去,向大家說:

4:29「你們來看!有一個人把我生平所做一切的事都說了出來;這個人也許就是基督吧?」

4:30大家就出城去看耶穌。

4:31這時候,門徒勸耶穌:「老師,請吃點東西。」

4:32耶穌回答:「我有吃的東西,是你們所不知道的。」

4:33門徒彼此議論:「難道有人拿東西給他吃嗎?」

4:34耶穌對他們說:「我的食物就是實行差我來那一位的旨意,並且完成他交給我的工作。

4:35你們說:『再過四個月才是收割的時候。』我告訴你們,看看那片田地吧,農作物已經成熟,可以收割了!

4:36收割的人得到報賞,為永恆的生命積聚果實,使栽種的和收割的,一同快樂。

4:37『一人栽種,另一人收割』這話是真的。

4:38我差遣你們去收割你們所沒有耕作的田地;別人辛勞,而你們享受他們辛勞的成果。」

4:39鎮上有許多撒馬利亞人信了耶穌,因為那女人說:「他把我所做的事都說了出來。」

4:40那些撒馬利亞人來見耶穌,要求他和他們一起住,於是耶穌在那裏住了兩天。

4:41有更多的人因耶穌的信息而信了他。

4:42他們告訴那女人:「我們現在信了,不是因為你說的話,而是因為我們親自聽見了他的話,知道他真是世界的救主。」

2019年6月14日 星期五

信與不信能否同負一軛



信與不信能否同負一軛

「這時,亞伯拉罕已經老邁,他一生所做的事都蒙上主賜福。他對管理他家產、年紀最大的僕人說:『把你的手放在我雙腿之間發誓我要你指著上主─天地的上帝發誓,你不可在這迦南的女子中替我找媳婦;你一定要回到我的故鄉,在我親族當中替我兒子以撒娶個妻子。』」(創世記24:1-4)



  從亞伯拉罕,到以撒和利百加的故事,我們看上帝怎樣安排人類的救贖計畫。如果將亞伯拉罕、以撒、雅各這三位以色列族長的事蹟相比較,會發覺聖經記載以撒的事蹟有限,比較熟悉的是--以撒是亞伯拉罕的兒子,在亞摩利地山頂,上帝考驗亞伯拉罕信心的獻祭試驗中,他在場;及他是雅各和以掃的父親,在帳篷中先吃了雅各的野味,給了雅各長子祝福,也引發後續雅各被迫離家的變化。其他的則是今天我們讀的創世記24章,這是整卷創世記50章當中最長的一章,共67節,記載亞伯拉罕怎樣安排他兒子以撒的婚事,是亞伯拉罕年老生子之後,後來又接續發生的續集。

  耶和華上帝所應許給這家族的祝福,又有新的挑戰—亞伯拉罕漸漸年老,當獨生子以撒40歲時,要為他娶妻。在那個時代由父母為小孩決定婚姻,找到結婚的對象不是問題,但在慎重選擇下,亞伯拉罕要他的老僕人,回到800公里外的老家,從他的親戚家族中為他兒子找個好對象。根據創世記後來章節中記載,他們的親戚並非跟他們有同樣的耶和華信仰,卻是亞伯拉罕為避免和本地的迦南人同化,因而做此安排。



  聖經中強調家庭、家譜、以用區分同族和異族,最明顯的是記載在以斯拉記第10章和尼希米記13章,被擄歸回的以色列百姓,因他們當中娶外邦女子而認罪悔改,甚至要他們因此和外邦女子離婚。但聖經也很特別,卻在猶大族的家譜中,記載了三個有信心的外邦女子(馬太福音1:3,5),法勒斯的母親他瑪是迦南女子(創世記38:24-30),波阿斯的母親喇合是迦南人(約書亞記6:25),俄備得的母親路得是摩押人(路得記4:22),這位路得後來成為大衛王的曾祖母。我們一方面看見上帝要以色列信仰群體和周圍民族分別出來,但卻同時在恩典中接納那些有信心的女子在其中。

  同時,這類似的議題也出現在新約保羅的教導中。保羅在哥林多後書6:14提到的「你們和不信的原不相配、不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢?光明和黑暗有甚麼相通呢?」這教導也往往成為基督徒討論是否可與非基督徒交往結婚的經文。加爾文在這節經文的註釋中寫道:「許多人的意見是,他(保羅)是在討論婚姻,但上下文清楚顯示他們是錯的」「信與不信不能同負一軛」其實表題指的是:”在各樣事上表明自己是神的用人為要叫基督徒在一切的事上(當然也包含婚姻)都能從世界中分別出來。『你們和不信的原不相配,不要同負一軛』,不適合用來作為信主者與信主者不能結婚的根據。這段經文的原意,應該是在強調『信主者是被神分別出來的』,所以被神分別出來的人,不應該再沾染被神視為污穢的事。所以可以說翻譯成「找錯搭檔」更容易理解。這隱喻是個片語,指兩個不合適的搭檔為了同樣的目的共同努力。由於隱喻有耕地的含意,因此也經常被拿來當成基督徒工作觀的指導性經文。若要針對婚姻,這個原則不該是嚴格的律法,而應該是恩典,是一種提醒。

   「軛」是指耕地時牛背上的耕地器具。在舊約中則是有「重擔」的意義。要能同負一軛才能步調一致,方向正確。因此在申命記22:10有談到「不可並用牛、驢耕地」,因為牛驢無法一起上同一副軛耕地,速度﹑力道﹑步伐都不一樣。保羅在獄中寫給腓立比教會的信中也提到「軛」。「我也求你這真實同負一軛的…」(腓立比書4:3

  看來「同負一軛」是指「同心齊意的共同承擔某件事情」。在這段保羅寫給哥林多教會的書信中,保羅掉轉話題,談到信主的人不要與不信主的人同負一軛。這裡保羅的教導很明顯的在七章一節做出結論:要信徒分別為聖﹑潔淨身體,不要與還沒信主的人一起去行當時哥林多城的世俗惡習。保羅講這段話的原因從前文可以看到,他受哥林多人的攻擊,雖然沒有指明當時的情況,但從哥林多後書5:126:12可以看到一點痕跡,他被憑外貌及心腸狹窄的人攻擊。

  在新約聖經關於婚姻教導的主要經文:以弗所書5:2233、歌羅西書3: 1819、哥林多前書第7章。

  聖經以弗所書及歌羅西書所談的是已經在婚姻狀況中,夫妻的相處之道。哥林多前書7章討論關於婚姻的各類問題。包括:

V.1-7)夫妻相處之道

V.8-9)未婚者及寡婦不能自制情慾,最好結婚

V.10-16)已婚者不可以信仰的理由離婚

V.17-24)要守住神所呼召的身份

V.25-35)對未婚者及守寡者進一步的教導-不要讓婚姻的問題影響服事主

V.36-38)父母對女兒出嫁的處理

V.39-40)寡婦可以再嫁,但要嫁給信主的。但保羅個人意見認為最好的是守節

  這章聖經裡保羅承認有他個人的主張,但在這些個人的主張中,他並沒有強求別人要像他一樣。這段經文包含的情況有幾種:未婚或不結婚的基督徒、結了 婚但配偶是非基督徒、基督徒寡婦(也可以包括鰥夫)的結婚對象最好是基督徒。

  沒有足夠的經文支持基督徒不可與非基督徒結婚的立場,39節「只是要嫁這在主裏面的人。」:原文單作「只是要在主裡面」。按照原文的意思,這句話可以有兩個不同的解讀:

如同合和本的翻譯,要嫁在主裡面的人;要按照主的心意嫁。

  對第二種解讀,可以容許跟非基督徒結婚,但身為基督徒的一方要持守主的心意(神對基督徒聖潔的要求),就如同哥林多前書71216節所說的。

  神對基督徒的聖潔與服事的要求,從哥林多後書56章,及哥林多前書7章查考,有一些地方要注意:神在乎基督徒的聖潔(哥林多後書614節~71節),神要基督徒跟不信的 配偶維持婚姻(哥林多前書71213節)【不信的配偶不等於不聖潔】

   神要基督徒以聖潔去影響不信的配偶,使他們也有機會聖潔(哥林多前書7 1416節);神把『勸人與他和好的職份賜給我們』(哥林多後書518節)【基督徒領人歸主的使命也包括在婚姻生活中】

  因此我們應該關心自己是否純然潔淨為神所悅納,能夠讓信主的生命自然流露出上帝的恩典,讓還沒信主的人所羨慕。

  另外,在新約中保羅也在哥林多前書第七章提到對婚姻和單身的教導,保羅並沒有反對婚姻,他乃是指出婚姻家庭忙碌生活的真實面。在這個忙碌的世界,幾乎每一件人事物都要求我們委身,想從我們的身上爭取到最多的時間,一個結了婚的人要比單身更努力,才能擠出時間來敬拜事奉神。因此,獨身的人非次等或不完整的,教會也不應以是否進入家庭作為評判人的標準,獨身和婚姻皆是神的恩賜,是神「恩典的禮物」,都是上帝出於愛而賜給信徒的,不應分高下。在神的心意裡,教會由有結婚和單身的信徒組成,各自發揮神所賜的恩典,在婚姻或獨身生活中見證主,相輔相成,互相配搭榮耀神。這也是在今天這段經文中要做的補充。



















註釋:

民數記36章 承業之女適人之例

  約瑟的兒子瑪拿西的孫,也就是瑪吉的兒子基列宗族的家長們,去見摩西和其他領袖,說:「上主曾命令你們用抽籤的方法把土地分給以色列人,也命令你們把我們親屬西羅非哈的產業分給他的女兒們。

36:10

於是,西羅非哈的女兒瑪拉、得撒、曷拉、密迦、挪阿遵照上主命令摩西的話,嫁給她們的堂兄弟。



在耶穌的家譜中,除了大家熟知的馬利亞外,還記載了四位各具性格的女子,這是一件很讓人驚訝的事,因為在猶太人的社會中,婦女沒有社會地位,理論上女性是不應該在家譜中出現的。



究竟這四位女子是誰,他們有什麼樣的身分,又為什麼被紀錄了下來?

1.他瑪氏:是猶大的兒媳,她卻為公公生了兩個兒子。

2.喇合:是耶利哥的妓女,竟然成了大衛的先祖,生下波阿斯。

3.路地:外邦女子,原是一位寡婦,後來蒙恩嫁給了波阿斯,是大衛的曾祖母。

4.拔示巴:原是烏利亞的妻子,後來成了大衛王的妻子,所羅門王的母親。

  她們的身分背景,或許令人感到訝異,但這個家譜,打破了在猶太人中男女的不平等,也讓人看見原來上帝的愛,早在舊約時代就已經顯露無疑,即便在生命中有污點,有什麼樣深重的罪,但在上帝的眼裡一樣可以得到赦免,神的憐憫和愛,讓我們有幸能夠參與在上帝偉大的計畫中,學習認定祂、依靠祂,我們一定可以成為被神使用的人。