我們聽到神與你們同在

我們聽見神與你們同在

「上主─萬軍的統帥又給撒迦利亞以下的信息。他說：「在第四、第五、第七、第十月舉行的禁食，要成為猶大人民歡喜快樂的節期。你們要喜愛真理與和平。」上主─萬軍的統帥說：「時候快到了，那時人民要從各城各鎮( 「各城各鎮」或譯「大城」。)來到耶路撒冷。這城的居民要對那城的居民說：『我們快去敬拜上主─萬軍的統帥，祈求他賜福。你們跟我們一起去吧！』

許多民族和強大的國家都要來耶路撒冷敬拜上主─萬軍的統帥，祈求他賜福。在那日子，十個外族人會到一個猶太人那裏，說：『讓我們跟你們同去吧，因為我們聽說上帝與你們同在。』」(撒迦利亞書 8:18-23)

撒迦利亞開始說預言的時候，在耶路撒冷建造耶和華聖殿的工程完全陷於停頓。猶太人重返耶路撒冷已有17年之久，但聖殿的落成仍遙遙無期。亞達薛西下令禁止建造聖殿之後，建殿的工程便完全停頓下來。但現在耶和華任用哈該和撒迦利亞去勉勵百姓重新展開建殿工程，直至聖殿落成為止；於是百姓便不顧政府的禁令，恢復建殿的工作。

前頭的工作障礙如山。（撒迦利亞書4：6，7）他們的人數跟敵人眾寡懸殊。他們雖有出自大衛家系的所羅巴伯作省長，但當時卻正受外邦管轄，沒有自己的君王。在他們亟需表現堅強信心，積極採取行動之際，他們多麼容易變成消沉軟弱，以自我為中心！上帝任用撒迦利亞去敦促猶太人留意上帝現時的旨意，以及未來甚至更偉大的旨意，藉此強化他們努力完成當前的工作。（撒迦利亞書8：9，13）他們的祖先毫無體會之心，他們絕不能蹈其覆轍。（撒迦利亞書1：5，6）

撒迦利亞和哈該兩位先知，他們侍奉的時間有重疊一個月，哈該比較年長，曾看過猶大亡國前的舊聖殿，而撒迦利亞則是生於巴比倫的新一代，跟著大約五萬名猶大餘民回猶大，時間是主前539年波斯古列王的時候，他和先知哈該都鼓吹繼續重建聖殿。本書記載大利烏王第二年(主前約520年)繼續興建聖殿，到聖殿建造完成的日期為主前516年。

撒迦利亞一開始記載，他是多易的孫子，又擔任先知的身分，這樣祭司家族的出生，和耶利米、以西結兩位有類似的家庭背景，先知名字撒迦利亞的意思是耶和華已記念。撒迦利亞書是小先知書中最長的一卷，共有14章，而最短的小先知書是俄巴底亞書，只有21節。在教會研經的傳統中，第四世紀的教父耶柔米(他將聖經翻譯為拉丁文)就曾說，撒迦利亞書是舊約中最不清楚的一卷。但另一方面，撒迦利亞書又是舊約中最清楚彌賽亞預言的一卷，後來被新約作者多次引用。

全書分為兩大段，風格有所不同，前面八章以異象來說預言，有清楚的日期，是百姓在重建聖殿工程開始後五個月時候寫的，直接傳講給回歸後的猶大餘民。後面六章直接說未來的事，不透過異象(以預言方式陳述)，是聖殿建造完成後才寫，沒有清楚的日期，對象是普遍性的，對日後的以色列國，還有列邦。雖然有學者認為這兩部分可能出自於不同作者所寫，但更多學者認為是先知在早期和晚期所寫，風格雖然不同，但主題卻彼此互相連結。

這卷書有很多異象(八個主要的異象)，和舊約的但以理書、以西結書，以及新約的啟示錄相似，同屬於啟示文學，也有學者稱撒迦利亞書為舊約的啟示錄。這樣，就讓我們略為能了解，為什麼這卷書的困難，以及不容易進入本卷信息的原因。除了和我們現在的文化、歷史不同的群體，先知要寫給一群歷經受苦、戰亂離開故鄉70年的百姓，當他們滿懷希望回到故鄉，卻仍須面對各樣的辛苦和失望，有著極深的無力感的一個世代。

看似完成了上一世代所盼望的嚮往，成就了被擄歸回。但之後呢？回來雖重建聖殿，立了根基，卻因遭受各樣的阻撓而暫停，各人忙於讓當下的生活好過一點，卻依然沒有看到變好的跡象，那現在還能做些什麼？那再來還要怎樣走下去呢？先知撒迦利亞講述這些信息的對象，就是一群在這樣處境中的百姓，也是因為這樣，這卷書和我們先前讀過的先知書的不大一樣。

撒迦利亞看的是遙遠的未來，直到末日，他把現在的預言和遙遠未來的預言放在一起，讀的時候需要分清楚。撒迦利亞書屬於啟示性預言，這種預言的圖像多過文字，異象多過言語，眼見多過耳聞。啟示性預言中有很多象徵和奇怪的圖像，常會出現動物和天使、撒旦。

撒迦利亞書指出，第一是祭司將取代先知，接下來400年不會有先知，只有祭司。

以色列人對先知的態度:

「如果有先知自以為代上主發言，但他所說的話並沒有實現，那麼，他的話就不是上主的信息。他只是擅自說話，你們不必怕他。」（申命記18：22）

照舊約聖經規定，假先知膽敢妄稱上帝名號說假預言，必須處死！

「如果有先知沒有我的命令，卻假借我的名發言，或有先知以別的神明的名發言，他必須處死。」（申命記18：20）

「不可濫用我的名；凡濫用我名的人，我─上主、你的上帝一定懲罰他。」（出埃及記20：7）『（十誡第三誡）不可妄稱耶和華你神的名；因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪』

接下來的四百年，以色列近內將沒有先知，直到四百年後的施洗約翰出現為止。

第二件事是祭司將取代王將為以色列的領袖，如同創世記麥基洗德等級的是指是撒冷王又兼至高上帝的祭司角色。撒迦利亞所造的冠冕不是帶在所羅巴伯的頭上，而是帶在祭司約書亞頭上，這是一個很不尋常的事，祭司和王的角色要合而為一，如同耶穌具有祭司和君王、先知的角色，祭司的角色將取代王和先知，到耶穌再來之前確實就是如此，耶穌時代的領袖就是亞那和該亞法就是當時的祭司。

亞伯拉罕到耶穌有四個領導時期，第一個時期是族長時期-父親的形象(亞伯拉罕、以撒、雅各)，第二個五百年是由先知-傳達神話語的領導(由摩西到撒母耳)，第三個五百年是君王-在寶座上治理的時期，第四個是祭司-向上帝帶求的領導，但每一種不同角色的領導都不完美，以色列人需要的乃是集合這些角色於一身的人，耶穌就是這樣的人物。

有三個智者從巴比倫(東方)帶來許多金銀獻給聖殿，部分作成祭司的冠冕，「天使要我把上主的信息轉告所羅巴伯。上主─萬軍的統帥說：「不是靠武力，也不是靠才能，而是倚靠我的靈才會成功。」(撒迦利亞書4:6)換言之，神預言將來的領袖，不是政治性和軍事性的領導者，耶穌進入聖城是騎著驢子，這不是預備打戰的，百姓揮著棕樹枝「和散那、和散那，歸於大衛的子孫」翻譯過來是「救救我們、救救我們吧，我祖大衛之國將來臨，我們真正的王」耶穌騎著驢子手中拿著鞭子進城，祂是向左轉而不是向右轉，祂去潔淨聖殿，而不是去去對抗安東尼堡(羅馬軍隊的駐守城)，群眾失望的安靜下來，幾天以後百姓選擇釘死耶穌。以色列人到現在還沒有領悟到聖經所寫的預言:「錫安的居民哪，要歡喜快樂！耶路撒冷的人民哪，要歡呼！看，你們的君王來了！他得勝，凱旋而來，卻謙虛地騎著一匹驢─騎著一匹小驢。」(撒迦利亞書9:9)耶穌來，不是靠著軍事武力、政治勢力，乃是靠著耶和華的能力行事啊！

其實先知已經很明確告訴他們，彌賽亞將受到的待遇「我要使大衛的後代和耶路撒冷其他的居民充滿憐憫和禱告的靈。他們要仰望被他們刺死的那位，為他哀哭，像死了獨子的人一樣；他們要痛苦哀傷，像失去了長子的人一樣。」(撒迦利亞書12:10)遺憾的是，他們心裡仍遲鈍，不肯接受這謙卑的君王。「在那天，耶路撒冷要像米吉多平原的哈達‧臨門那樣哀傷。」(撒迦利亞書12:11)，米吉多的哈達臨門是約西亞王陣亡的地方「他在位年間，埃及王尼哥率領軍隊到幼發拉底河幫助亞述皇帝。約西亞王到米吉多去迎戰埃及軍，結果陣亡。」(王下23:29) ，百姓為這位賢君哀悼，持續頗久。「所扎的」，教會傳統認為是彌賽亞，描繪當神挪去猶太人眼中自以為是的帕子後，他們會發現自己在兩千多年前所做的事情，他們會為自己所殺的彌賽亞悔罪哀悼。

兩年後有人從北方伯特利來，耶路撒冷外還有村庄，訂期的禁食(五月和七月)失去耶路撒冷而哀痛，既然已經建回到耶路撒冷和建立聖殿還要繼續哀痛嗎? 國民有必要為記念耶路撒冷受災而禁食嗎？（7:1－8:23）災難是忤逆所招致的懲罰；人民禁食為的是記念這些災難，而並非為了耶和華。耶路撒冷必再次蒙上帝恩待；從前禁食的日子必過去，人民會「歡喜快樂，慶祝佳節」；萬族的人必前來求耶和華施恩。

撒迦利亞說，以色列人的禁食其實是為自己懊悔，上帝喜悅的禁食是什麼?「我早就命令我的子民：『你們要秉公行義，要以慈愛憐憫相待。不可欺負寡婦、孤兒、外僑，或貧窮的人；不可蓄意加害別人。』」(撒迦利亞書7:9-10)其實就是出自於以賽亞書第58:6-7「我所要的禁食是：解除那欺壓的鎖鍊和不公正的軛，釋放受壓迫的人。要把你們的食物分給飢餓的人；把你們的房屋開放給無家可歸的窮人；拿衣服給赤身露體的人；不要拒絕求助無門的親人。」禁食的重點在於捨棄自我，貪婪才是我們該去禁止的。

「上主─萬軍的統帥又給撒迦利亞以下的信息。祂說：『在第四、第五、第七、第十月舉行的禁食，要成為猶大人民歡喜快樂的節期。你們要喜愛真理與和平。』」(撒迦利亞書8:18-19)被擄歸回後四月、五月、七月、十月將要有節慶，節慶不要只是自己在大吃大喝己，節慶應該是要感謝上帝帶領你們歸回，你們應該用節慶去紀念和感謝上帝才對-慶祝上帝的信實。

上帝會帶領更多人回來，街上會充滿更多的人「我渴望幫助耶路撒冷，因為我深深愛惜那裏的人民，所以我對它的仇敵發怒。我要返回耶路撒冷─我的聖城；我要住在那裏。人家要稱耶路撒冷為「信實之城」，尊上主─萬軍統帥的山為聖山。那些上了年紀、拄拐杖的男人女人，將會再坐在城裏的廣場。街上將再擠滿玩耍的男女孩童。」(撒迦利亞書8:2-5)，耶路撒冷也會變成擁擠的城市，而且會有更多人來問猶太人，因為他們認識真神，甚至會有人飢渴的拉著他們的袖子請教有關上帝的事「上主─萬軍的統帥說：「時候快到了，那時人民要從各城各鎮來到耶路撒冷。這城的居民要對那城的居民說：『我們快去敬拜上主─萬軍的統帥，祈求他賜福。你們跟我們一起去吧！』許多民族和強大的國家都要來耶路撒冷敬拜上主─萬軍的統帥，祈求他賜福。在那日子，十個外族人會到一個猶太人那裏，說：『讓我們跟你們同去吧，因為我們聽說上帝與你們同在。』」(撒迦利亞書8:20-23)，對於一個少數的餘民來說，這個畫面好像非常的令人意外「我們要靠你們認識上帝，請告訴我們上帝的誰?」但如同現在的基督徒都得先讀猶太人的舊約，才能進入到當時的文化了解彌賽亞的意義，耶穌對人類的重要性，以色列人的宗教將影響全世界。

對列國的判決，上帝的子民復興（9:1－14:21），許多城鎮和國族會被耶和華懲治，錫安那正義、謙卑的君王會騎驢進城，耶和華怒責失職的牧人，上帝必把流離失所的子民從埃及和亞述領出來，撒迦利亞奉召作牧人；人民有機會給他報酬，他們認為只值三十塊銀子「我對他們說：『如果你們願意，請把工資給我，不願意，就留著。』於是他們付給我三十塊銀子作工資。上主對我說：『把這些錢放進聖殿的銀庫。』於是我把這三十塊銀子，就是他們認為我應得的一筆可觀的數目，放進聖殿的銀庫。」(撒迦利亞書11:12-13)。這一卷包含了很多關於耶穌的預言，在後來的記錄中全部得到應驗。

生命中的優先次序

生命中的優先次序

「求你教我們數算我們的年日，好使我們心有智慧。」(詩篇90:12)

  1912年4月14日, 遠洋豪華客輪「鐵達尼號」 撞上了冰山，沉沒了。在災難中，其中最奇怪的一則故事是這樣的。有一位女士獲得了坐上救生艇的位置。她在上救生艇之前，請求是否可以先返回船艙。大家答應了，但是要她必須在三分鐘之內返回救生艇。

  這位女士在返回船艙的途中，地板上隨處可以見到人們在匆忙之間掉下來的金錢和寶石熠熠發光，但她沒時間理會這些財物。當她跑進了自己的船艙之後，她沒有去收拾自己藏在保險箱裡的鑽石首飾，反而抓起了三個橘子塞進口袋裡，迅速跑回甲板，上了救生艇。

  有意思的是，一個小時之前，假如讓她用自己的鑽石首飾去換一箱橘子，她會覺得這樣的想法滑稽可笑，但是環境突然改變了，她生命中所有的價值觀和優先次序也隨之改變。是的,對基督徒來說，神透過許多環境重整了我們的視野，跳脫人固有的自以為是，使生命中的價值觀和優先次序也隨之改變，重新調整。

  信仰可貴的地方是創物的主宰，祂直接告訴你生命的目標在哪裡？人類應該怎樣生活？通過聖經、耶穌基督自己的啟示、和教會生活，我們一點一滴在學生命是什麼？

  屬靈長輩們叮嚀教導：上帝第一、家庭第二、工作第三。聽來很合理，奉它為圭臬。從不少傳記中讀到，有些教會領袖謹守上帝第一，卻似乎犧牲了家庭生活，且兒女叛逆。儘管兒女要為自己的行為負責，但是否父母也要為自己的失職負責任呢？忍不住質疑原先受教導的生命優先次序。

  約翰‧雷克（John G. Lake）是十九世紀末、廿世紀初的信心醫治佈道家，生於加拿大安大略省。神透過雷克在南非和北美醫治了許多人，也訓練了不少人從事信心醫治事工。由於雷克的禱告比醫師的治療有果效，人們稱他為Dr.雷克呢！

  然而，他一生最大的遺憾，可能是早年因服事忽略了家庭。1908年，他回應呼召，帶著妻子珍妮和七個孩子一起去南非。不過半年，珍妮突然死了，當時雷克正出門到叢林區佈道，他連妻子的喪禮都沒趕上，遲了十二小時才回來。雷克說，妻子的死是「撒但的高招」。據說，她因全力照顧前來求醫的原住民需要，忽略了自己，以致營養不足而死。還有一說，珍妮是被敵人慢性下毒，毒死的，而敵為了怕雷克回來，為妻子復活禱告，所以堅持要及早下葬。究竟實情大概只有上天堂才曉得。

  然而，珍妮生的兒女十分憤怒父親不顧家，並且把母親的驟逝算到父親頭上。他們的心變得十分剛硬，並早早就離家，成人之後一直不肯放下對父親的苦毒。聽說其中一個兒子臨終前，才鬆口說，好希望自己的父親就在身邊。親愛的兄姊們:服事不全部等於服事上帝，服事的大部分動機是什麼?有人說打發時間、有人說是讓別人看見自己、有人說是找人陪伴…

  「馬大有一個妹妹叫馬利亞。馬利亞來坐在主的腳前，聽他講道。可是馬大因為要做的事情多，心裏忙亂，就上前說：『主啊，我妹妹讓我一個人做這許多事，你不介意嗎？請叫她來幫幫我吧！』主回答：『馬大！馬大！你為許多事操心忙亂，但是只有一件是不可缺少的。馬利亞已經選擇了那最好的；沒有人能從她手中奪走。』」（路加福音10:39-42）

  馬大把伺候主的活動當成第一優先，以至心慌意亂。耶穌指出，妹妹馬利亞選擇的優先次序才是對的，安靜在主腳前聆聽主的話是上好的福分。把追求靈命的成長放在第一優先、安排在比服事主的活動更高的優先位置上，才是正確的次序。

  耶穌的優先次序是什麼？——禱告與傳道！「第二天一早，天還沒亮，耶穌就起來，離開屋子，到一個偏僻的地方去，在那裏禱告。西門和他的同伴出去找他；找到了，他們就說：『大家都在找你呢！』耶穌說：『我們到附近的村莊去吧，我也必須在那些地方傳道，因為這正是我來的目的。』」（馬可福音1:35-38）

  門徒說,眾人到處在找耶穌，因為他們需要耶穌為他們趕鬼治病。耶穌卻向他們說明，趕鬼治病的事並不是他優先的服事，他的中心使命乃是傳道。而且在這段經文裡讓我們清楚看到，在耶穌的服事生活中，最優先的乃是禱告--與神保持正確的關係和密切的交通。第二優先的是傳道—把神愛世人的資訊傳遞給人。然後才是趕鬼治病等其他的服事和活動。靈命的追求重於服事的活動！

  里斯特‧桑羅爾（Lester Sumrall）自傳，桑羅爾在經濟大蕭條時期，憑信心在美國南方的學校房舍裏傳福音，每在一地建堂完畢，就請其他牧者來牧養，然後又繼續到別的地方傳福音。他是一位福音拓荒者。

  1932年，他與英國神學家兼宣教士豪爾‧卡特（Howard Carter）同工，開始走出美國宣教，足跡遍及東亞和歐洲。稍後在南美洲宣教時，遇見與自己有同一心志和呼召的女宣教士露易絲。然而，正當教會欣欣向榮之際，神要他們放下一切，到菲律賓馬尼拉宣教。建立了一間超過二萬四千人教會。不過，就在事奉的高峰，神要他回美國。他不想，但神對他說，因為他自己的國家需要福音。神還告訴他，會有大學生起暴亂，燒建築物，娛樂媒體和新聞會大肆宣染性和同性戀，人們會鄙視祂的律法，並嘲諷祂。還說，異教和靈性主義的瘟疫會蔓延美國。街頭巷尾到處會有人信奉外國宗教。（那是五十年代的事，如今上帝當初對他說的話都一一成真。）就這樣，桑羅爾聽從上帝的吩咐，義無反顧地離開菲律賓。

  他是少數能一生至死忠心並家庭兼顧的名牧。他之所以能夠兼顧家庭與平衡自己的生活，是從正確信仰信念來的。他認為根據聖經，每位父親都是蒙上帝所召，要作自己家庭的祭司。他深信不牧養自己家人的牧者，就會把自己陷入心碎和羞辱中。他決意不讓自己的兒子成為事工的受害人。

  既然身為家庭的祭司，他定意全力擔負起自己的職責。這意味著，孩子小時候讀聖經故事給他們聽，孩子打輸球時陪在一旁安慰他們，學校拿獎時在一旁歡呼，當然還要加上，殷勤為孩子祈禱。

  從孩子剛會走路，他就為孩子禱告，要他們也能服事主，並且為他們未來的伴侶禱告。相對於「一起禱告的家庭，能夠強力連結在一起」的基督徒老生常談，他主張「玩在一起的家庭，能夠強力連結在一起」。他並不是說全家禱告不重要，而是全家一起玩樂也是同等重要。他教三個兒子打高爾夫球、游泳，帶著他們露營。而他最得意的時候是，孩子的技術贏過自己時。

  最重要的是，他從孩子小時就教導事奉。事奉不是大人的事，而是全家的事。他到馬尼拉服事，沒有因當地生活落後，而把家人放在北美，而是帶全家去；後來去香港，也是全家一起去。所以，孩子到12和15歲時，在事奉上就相當能幹且負責任──沒有人會說他們是生手。

  有一天，當他從瑞典領會完畢，回國轉機到芝加哥，正要去佛羅里達時，他的妻子和小兒子到機場攔住他，告訴他，前一天有大火燒把事工的電視台完全燒毀，報紙說大約有十二億美元的損失。他們要他回家處理。然而，桑羅爾說，對上帝忠誠遠比電視台重要，他已經承諾要去佛羅里達領聚會。他堅持照原行程安排行事。

  等他回到家，彼得對他說：「爸，這是可悲的一天，但也是十分榮耀的一天。我們的城市從未發生如此的大火。城裏其他三家商用電台經理都來找我，願意提供幫助。當時我好沮喪，就說讓我能播節目吧！結果，他們都鼎力相助。才晚上六點，在友台的幫助下，我們又可製作電視節目了。其中一間商用電台還贈送我們一台昂貴的機器。報紙也用大幅的版面，針對我們電台的失火，刊載一篇滿有同情心的文章。」這是他們在該城，頭一次得到當地人的支持。

  桑羅爾表示，這場大火也帶來另一個正面的果效。他看見三個兒子在父親不在家的情況下，以極大的成熟度來處理困難的處境。桑羅爾曉得自己必須要放下某些程度的控制和權柄，不能老是手握韁繩，作每個決定。孩子都有做錯或不盡完美之處。桑羅爾總是拿兒子與自己同年齡時來相比，總看到孩子的處理比自己當年要好的多。他給孩子有犯錯的空間，讓他們成長，也同時幫助他們避開自己曾犯的錯誤。

   讀了桑羅爾的故事，細思他的人生優先次序，不就是：上帝第一、上帝第二、上帝第三，也就是把生活的每一刻都視為服事上帝的時機。這麼一來，服事家人，是把上帝擺第一的表現；並且工作沒有聖俗之分，在工作崗位上榮耀神，也是把上帝擺第一的表現。

  無論你是單身、單親、已婚，在什麼職場或家庭主婦，都可以靠著聖靈，在生活的每個領域，活出把上帝擺第一的家庭和工作平衡的生命。不但如此，無論你的孩子是什麼年齡，關係的培養永遠不遲。我們的上帝是創意大師，請務必要禱告請祂傳授幾招，並為我們開路，與我們的孩子們加深親子關係，帶領他們更認識主、經歷主、並服事主。

大衛的遺言

大衛的遺言

「大衛臨終的時候，囑咐他的兒子所羅門說：「我離世的日子到了。你要剛強，作大丈夫。你要遵守上主─你上帝的命令，順從他一切的法律誡命，就是那記載在摩西法律書上的命令。這樣，無論你到哪裏，你所做的每一件事都會成功。如果你順服上主，他一定會守住他的諾言，就是說，只要我的後代謹守他的命令，一心一意忠心於他，他們就能夠長久統治以色列。

「還有一件事。你知道約押殺了以色列軍隊的兩個元帥─尼珥的兒子押尼珥和益帖的兒子亞瑪撒。你要記得，他在太平的日子殺了他們，像在戰時屠殺一樣。他殺了無辜的人，而我卻為他所做的事擔負責任，為這事的後果受苦。你知道該怎麼處置他，不可讓他善終。

「你要好好地對待基列人巴西萊的兒子，照顧他們；因為我逃避你哥哥押沙龍的時候，他們厚待了我。「還有，巴戶琳的便雅憫人，基拉的兒子示每；在我往瑪哈念去的那天，他凶狠地咒罵我。可是，後來他到約旦河迎接我的時候，我指著上主的名發誓不殺他。但是你不可讓他消遙法外。你是聰明人，你知道該怎麼做；你一定要想法子把他處死。」大衛死了，葬在大衛城。他作以色列王四十年：在希伯崙統治七年，在耶路撒冷統治三十三年。」(列王紀上2:1-11)

A、遵守耶和華—你上帝所吩咐的

  「大衛王命令所有以色列的官長聚集在耶路撒冷。於是各支族的族長、國家的行政首長、率領千人和百人的軍官、王室財產和牲畜的主管、宮廷官員、軍隊的長官，和所有重要人物都集合在耶路撒冷。上主─以色列的上帝選立我和我的後代永遠治理以色列。祂在以色列中揀選了猶大支族，在猶大支族中選出我一家，在我父一家特別選中我，立我作王，統治全以色列。祂賜給我許多兒子，在這些兒子中選了所羅門治理以色列─就是上主的國。大衛對所羅門說：『我兒，你要認識你父親的上帝，一心一意事奉祂。祂知道我們一切的心思和願望。你尋求祂，祂就接納你；你遠離祂，祂會永遠遺棄你。』」(歷代志上28:1、4-5、9)

  大衛對所羅門說的話使我們明白幾件事：一，神揀選所羅門繼承大衛的王位。二，所羅門要肩付建殿的大任。神應許在所羅門的時代，必使以色列人平安康泰；神要做他的父，他要做神的子。這是何等大的應許！大衛對所羅門有何祝福呢？一，願耶和華與所羅門同在，使他凡事亨通，可以把殿建成功。二，願神賜他智慧、聰明，好治理以色列國。大衛勸勉所羅門，要剛強壯膽，遵行摩西的律例典章。

  大衛知道認識神、事奉神、不離棄神是人生最重要的事。他一生經歷過因信靠神而得勝，快樂；也經歷過因犯罪遠離神而失敗，痛苦。大衛知道兒子若尋求神、遵行神的話就可以得福。

  除掉亞多尼雅(在他的兄弟暗嫩和押沙龍去世之後，他應該是被立為王位的順位繼承者。但大衛的妻子，所羅門母親拔示巴勸說大衛宣布所羅門王為新的國王。)之後，所羅門王接掌權力。期間與埃及公主結親，並將合併後的國家劃分為12個行省，建立了嚴格的稅收制度。所羅門王是耶路撒冷第一聖殿的建造者，並有超人的智慧，大量的財富和無上的權力。為耶和華建立聖殿和為他自己的建立宮殿花費了他許多的時間，同時也為自己和國家積聚了大量的財富。此外所羅門王還是後世許多文獻和傳說的主角。

  可惜所羅門在不知不覺間就忘記了父親大衛的話，竟隨從所寵愛的妃嬪去事奉偶像，離棄神，惹來神的忿怒。到了老年所羅門領悟到世間上的事是毫無益處的勞苦（傳道書2：11），因這些都會留給後人，卻不知那些後人能否管理到自己留下的財富，想到此處便覺勞苦都是沒有甚麼價值。所羅門且在傳道書十二章給世人留下他的警示：「趁著你年輕時，要記住你的創造主。趁著衰老的年日未到，你還沒有說『活著毫無意思』」（傳道書12:1）。最終由於所羅門王的罪過（包括偶像崇拜和背棄神的旨意）導致在他的兒子羅波安執政時期王國發生了分裂。

   

B.死前的恩怨情仇

1、不容約押安然下陰間

  約押是大衛王朝前期的大元帥，為大衛立下非常多汗馬功勞。就血緣來說，他是大衛的外甥，因為洗魯雅與大衛都是耶西的子女。就能力來說，約押在攻打錫安的保障（耶路撒冷）和亞捫、亞蘭聯軍的時候都展現出非凡的軍事長才，確實是難得的將領與重要的功臣。而且在過去幾次的事件上，約押都曾適時地勸諫大衛，如在攻打亞捫人京城拉巴、押沙龍被刺死和大衛數點民數的時候，顯出約押也是一位很有見識的智者。

  但大衛如此對自己的兒子說「還有一件事。你知道約押殺了以色列軍隊的兩個元帥─尼珥的兒子押尼珥和益帖的兒子亞瑪撒。你要記得，他在太平的日子殺了他們，像在戰時屠殺一樣。他殺了無辜的人，而我卻為他所做的事擔負責任，為這事的後果受苦。」（列王紀上2:5）

  約押殺的第一個元帥是掃羅的元帥押尼珥，因為當約押和押尼珥各為其主的時候，在一次的軍隊的會面裡，押尼珥挑釁約押，以後，雙方發生劇烈的爭鬥。押尼珥和以色列人被大衛那邊的人打敗了。亞撒黑能跑得像野鹿一樣快，他就去追押尼珥，不偏左右，一直往前追趕。押尼珥回頭一看，說：『亞撒黑，是你嗎？』 亞撒黑說『正是。』押尼珥說：『不要追我，去追別的兵卒，搶他們的東西吧。』但亞撒黑還是窮追不捨。押尼珥再對他說：『不要追我！你要我殺你嗎？我殺了你，怎麼對得起你哥哥約押呢？』但是亞撒黑仍然不肯轉離。因此，押尼珥向後扔出他的矛，刺穿了亞撒黑的肚子；矛從他的背後穿出，他就倒下死了。」(撒母耳記下2：18b-23a)，當時押尼珥是迫不得已，亞撒黑窮追不捨若不殺亞撒黑，押尼珥可能就要被亞撒黑咬死不放，儘管押尼珥已經勸阻亞撒黑了。

  但若說約押殺押尼珥是為亞撒黑報仇，不如說是為自己剷除一個隱患。因為當時，掃羅家日漸衰微。已經沒有什麼復興的希望了。要說這個押尼珥也並非像大衛說的那麼好。押尼珥原本是掃羅的元帥，也是他貼身的侍衛長。有一次掃羅帶了三千人，去追大衛，結果到了半夜的時候，那三千個人都睡著了。大衛從山上下來，到他們的營中，趁著他們通通在睡覺的時候，拿了掃羅的水瓶和槍，再回到山上去大喊：「押尼珥阿！你不是個勇士嗎？以色列有誰能夠比你呢？半夜有人要進來害王你的主，你為何沒有保護你的主呢？你這樣是不好的，都是該死的，因為你們沒有好好保護你們的主，就是那耶和華的受膏者。」（撒母耳記上26:15）這是大衛罵押尼珥的話。押尼珥不是一個非常警醒的人。當初巨人歌利亞出來挑戰罵陣，問以色列人有誰敢出來跟他作戰的時候，沒有人敢出來，那時候押尼珥就是元帥，他面對那樣的挑戰不敢回應，最後是大衛跳出來。

  當掃羅戰死之後，押尼珥在掃羅的家裡大有權勢，他就跟掃羅的嬪妃同寢，被伊施波設發現，他說：「你為什麼與我父親的嬪妃同寢呢？」結果押尼珥對於這樣的疑問感到憤怒，他說：「我豈是猶大的狗頭呢？我恩待你父親掃羅的家和他的弟兄、朋友，不將你交在大衛手裡，你今日竟為這婦人責備我嗎？」（撒母耳記下3:7-8）他就發誓說，他要叛國，他要投降，將他交給大衛，如果沒有這樣做，願耶和華重重的責罰他。如果我們客觀的對押尼珥的評價就是他是一個淫賊、欺君犯上。從他公然對他的主人伊施波設嗆聲，就可以知道他真是個不忠不義的傢伙。

  押尼珥後來既然真的惱羞成怒投靠大衛。大衛為了王國統一，就應許押尼珥元帥之位，取代約押。約押豈能甘心？就趁押尼珥不備，偷襲殺了他。絕了大衛換帥的心思。大衛又氣又惱的，對大衛而言，押尼珥是很有利用的價值的，他是前朝掃羅家的元帥，在當時是相當有權力及威信的人物。掃羅父子戰死後，押尼珥花了五年的時間使基列、以法蓮、便雅憫等各支派的人服從掃羅的幼子伊施波設，立他作以色列的王兩年。後來他前來投靠大衛，帶回大衛之前聘定的妻米甲，又招聚眾以色列人歸順。大衛為他設擺筵席，打發他平平安安地回去招聚更多以色列人。約押外出作戰回來，卻向大衛說押尼珥是來誆哄他、刺探他一切所行的事的；於是自己差遣人去帶押尼珥回來，並暗殺他在城門邊。（撒母耳記下3:12-27）。

  以當時押尼珥在十個支派的地位來說，對大衛能夠一統所有支派有絕對的幫助，遺憾的是，約押因為自身的利益毀了這一切希望，且屠殺了押尼珥無疑也是對十大之派的挑釁與宣戰。「大衛命令約押和他的部屬都撕裂衣服，穿上麻衣，為押尼珥哀哭。葬禮舉行的時候，大衛王親自跟在棺木後面走。大家知道這事，都很高興王這樣做。事實上，王所做的每一件事他們都很喜歡。當天，所有跟從大衛的人和全以色列人民都知道王沒有參與謀殺押尼珥這件事。」(撒母耳記下3:31、36-37) 

  大衛感嘆「今天，雖然我是上帝選立的王，我卻無能為力。洗璐雅的這兩個兒子太凶暴了，我無法應付。願上主照他們的罪行懲罰他們！」(撒母耳記下3:39)，卻無力救押尼珥免遭約押殺害，但他相信公義的神會報應約押的惡行。

   約押殺的第二個元帥亞瑪撒，他是大衛的親戚「耶西有兩個女兒─洗璐雅和愛比該。耶西的女兒洗璐雅有三個兒子─亞比篩、約押、亞撒黑。耶西另外一個女兒愛比該嫁給以實瑪利人益帖，生了一個兒子，名叫亞瑪撒。」(歷代志上2:16-17)，當押沙龍叛變的時候，他選擇投靠押沙龍，背叛大衛，而成了押沙龍的元帥。然後他帶著全國的軍隊，和少數跟隨大衛一起逃亡的軍隊作戰。亞瑪撒指揮的軍隊顯然多於約押所指揮的軍隊，不幸的是，雖然他指揮的軍隊比較多，還是被約押打的潰不成軍。聖經說，在以法蓮的樹林裡面，死於樹林的比死於刀兵的還要多。奇怪的是，叛亂平定之後，打敗叛軍的約押沒有得到任何獎賞，反而被大衛摘掉元帥的職位，大衛跟叛軍的元帥亞瑪撒說：「你不是我的骨肉嗎？我若不立你替約押作元帥，願上帝重重地降罰與我！」（撒母耳記下19:13）大衛這個人事命令是非常奇怪的，不處罰被打敗了的叛軍，還把平定叛軍的首領革職，立叛軍作軍隊的首領成為我軍的元帥，這是很奇怪的人事安排。

  而亞瑪撒這個敗將之軍，領受到大衛的第一個命令是大衛叫他三天之內要把以色列人聚集起來，要去平定另示巴的叛亂。結果他沒有那個才能和威望，三天之內無法聚集以色列人而延誤了軍機，迫不得已，大衛只好起用約押的弟弟，(不是約押，因為大衛很討厭約押。)所以他就去起用了約押的弟弟亞比篩，來追趕叛軍。是大衛兒子押沙龍叛變時立的元帥。大衛為了安撫人心，也提議要讓亞瑪撒代替約押為元帥。（撒母耳記下19:13）「也要對亞瑪撒說，你不是我的骨肉嗎？我若不立你替約押常作元帥，願神重重地降罰與我。」因為大衛有兩個姐姐，一個是約押的母親，一個是亞瑪撒的母親。可以說，這兩個人都是大衛的外甥。所以大衛說“你不是我的骨肉嗎？”以此來聯絡亞瑪撒的感情。條件是亞瑪撒要為他去連絡其他支派擁護大衛。約押聽說以後，當然不會坐以待斃，就用同樣方法，趁亞瑪撒不防備之時，殺了亞瑪撒。

  約押這個人表面上是對大衛忠心耿耿，但他對權力非常在意，會威脅到他地位的人，他必然除之而後快。但，這兩個人的死，不會是大衛要為他們報仇的主要原因，大衛真的想要的報仇是因為押沙龍。押沙龍是大衛的兒子，他作亂、反叛，但大衛說：「你們要為我的緣故寬待那少年人押沙龍。」（撒母耳記下18:5）可是約押對押沙龍這一個反叛的人，沒有任何的憐憫，就算是他的親表弟也非要置他於死地，所以約押違抗大衛的命令，當他在以法蓮的森林裡面，看見押沙龍的頭髮纏在樹林上，沒有任何的反抗能力之時，就拿起槍刺穿了他。大衛聽到押沙龍的死訊的時候，聖經上說：「王一聽，悲從中來，就上城樓的房間去哀哭。他一面走一面哭著說：「噢，我兒！我兒！押沙龍我兒！恨不得我替你死。我兒押沙龍啊，我兒！」（撒母耳記下18:33）這是我們在聖經上看到，大衛最哀傷最難過的一個畫面，在這個事件沒多久之後，大衛就下令，拔掉約押的元帥之職，改立亞瑪撒為新的元帥。所以比較合理的解釋是，大衛是以約押殺了兩個以色列元帥為理由做幌子，其實是悖逆的臣子不除，必然會是一個禍害。約押在和平時代謀殺了兩位以色列的元帥，且參與了宮廷謀反，按照摩西律法理當處死。但大衛的時代，因為約押權力過大，大衛對他和他的家族無可奈何，處死約押勢必帶來軍隊的反叛。約押軍權在握，大衛為了使國家的政權掌控平順。要殺約押這個人我們很容易可以理解。

2.善待巴西萊

   大衛要所羅門記得巴西萊的眾子。巴西萊是基列的大富戶，是大衛老年時所遇的貴人。當大衛躲避押沙龍追殺、過約但河逃至基列地的時候，巴西萊帶著許多食物和用品來迎接他。而押沙龍得到情報也率以色列人過了約但河，安營在基列地。「大衛抵達瑪哈念的時候有三個人出來迎接他。他們是亞捫族的拉巴人拿轄的兒子朔比，羅‧底巴人亞米利的兒子瑪吉，和基列的羅基琳人巴西萊。他們帶著鍋、碗、被褥，和食物來給大衛和跟從他的人。吃的有小麥、大麥、麥片、烤熟的麥穗、四季豆、豌豆、蜂蜜、乳酪、奶油，和綿羊。他們知道大衛和跟從他的人在曠野一定是又飢渴又疲勞。」（撒母耳記下17:27-29）。

  不久，押沙龍的叛亂被平定，大衛要回耶路撒冷重登王位；「基列人巴西萊也從羅基琳下來迎接王過河；他是一個八十歲的老人。他很富有；當王住在瑪哈念的時候，他曾供給王食物。王對他說：『跟我一起到耶路撒冷去吧，我會照顧你。』可是巴西萊說：『我恐怕活不了多久，為甚麼還跟陛下到耶路撒冷去呢？我現在已經八十歲了，甚麼事都不能引起我的興趣。我吃我喝都嘗不出味道；我也聽不見男女歌手的聲音。我只會成為陛下的累贅罷了。我不配得陛下這樣大的賞賜；我只跟陛下走一小段路，過了約旦河，然後讓我回家，死在我父母的墳墓旁吧。這是我的兒子金罕；請陛下帶他去，照陛下認為妥當的待他吧。』王回答：『我會帶他一道去，照你所希望的待他；你有甚麼要求，我都答應。』於是，大衛和所有跟從他的人渡過約旦河。王吻別巴西萊，為他祝福，巴西萊就回家去了。」（撒母耳記下19:31-40）。如今大衛將死，他要繼位的所羅門恩待巴西萊的眾子，他們家曾經恩待過落難的大衛，而且無所求。當眾人遠離大衛的時候，他們依舊能為公理而不害怕被政治風波牽連，實在是忠信之家。大衛要求所羅門恩待他們，說明大衛是一位知恩報恩的好人。

3、讓示每白頭見殺

  大衛跟所羅門說：「但是你不可讓他消遙法外。你是聰明人，你知道該怎麼做；你一定要想法子把他處死。」（列王紀上2:9）同樣我們在這裡面也可以看出大衛傳達很強烈的恨意。殺示每是一件很難解釋的事情，因為示每曾經得罪過大衛，大衛在流亡的時候，示每跑去咒罵大衛，大衛旁邊的亞比篩聽見就很生氣，想要殺他，大衛就說：「大衛又對亞比篩和眾臣僕說：『我親生的兒子尚且尋索我的性命，何況這便雅憫人呢？由他咒罵吧！因為這是耶和華吩咐他的。或者耶和華見我遭難，為我今日被這人咒罵，就施恩與我。』」（撒母耳記下16:11-12）當大衛重新得勢的時候，他要回到耶路撒冷，示每知道麻煩大了，因為以前曾經罵過大衛，曾經咒罵他、拿石頭丟他，現在大衛重新掌權了，所以他就趕快跑去找大衛道歉。亞比篩看到他，就想要跑過去殺他，大衛這時候就說：「今日在以色列中豈可治死人呢？我豈不知今日我作以色列的王嗎？」於是王對示每說：「你必不死。」王就向他起誓，我一定不殺你，這是大衛跟示每起誓。（撒母耳記下19:22-23）

  大衛兩次開恩不殺示每，那為什麼他在臨死又決定要殺示每呢？原因是示每是一個便雅憫人，是掃羅族基拉的兒子。（撒母耳記下16:5）他跟掃羅很親，他很支持掃羅，不喜歡大衛。另外他跟大衛道歉的時候「他帶著便雅憫支族的一千人同來。還有掃羅家族的僕人洗巴也帶著他十五個兒子和二十個僕人一起來。他們比王先趕到約旦河。他們渡河去護送王的家眷過河，並且遵照王的意思做各樣的事。」(撒母耳記下19:17-18)，可見得這個人的勢力很龐大，示每對大衛說「王啊，我知道我有罪，所以今天，在北部支族中我是第一個來迎接王的。」(撒母耳記下19:20)，當大衛再次拿到政權後，為了要能夠再次掌控十二支派，所以他必須要給國家一個安定祥和的氛圍，這時候不是復仇的時刻，他在怎麼憤怒委屈都要為了大局忍下來。所以示每當時雖然犯罪該死，但國家動盪，他又帶領著便雅憫全家面見大衛，請求饒恕。大衛如果拒絕，勢必導致以色列的分裂。

  大衛長期打戰，謀略的靈是不可少的，這也是掃羅屢屢贏不過大衛的地方，大衛很能夠承得住氣。難怪以色列婦女「她們邊跳邊唱：「掃羅殺死千千；大衛殺死萬萬！」(撒母耳記上18:7)

  誠如最後所羅門所說「你很清楚，你做了對不起我父親大衛的事。上主要因這事處罰你；但是他要賜福給我，使大衛的王位永遠鞏固。」(列王紀上2:44-45)」要穩住大衛王朝，在大衛的遺言裡，為父的已經很清楚交代了自己的孩子。嚴格來說:大衛一生冒犯他的人有許多，但為何臨終遺言，只請所羅門滅掉約押和示每？除掉約押和示每，絕非是為了自己復仇，而是執行律法的必須，是杜絕國家後患的必須。

C.結論:

   以歷代君王為了穩固自己的王朝的眼光來看，大衛算是一個正直的人，是恩怨分明的人。掃羅惡待他，可是大衛卻仍然尊敬他是耶和華的受膏者。不還擊，不傷害掃羅。即使掃羅死了，有人拿著掃羅的遺物來討好大衛，也被大衛以“殺害耶和華的受膏者”為由處死。並且因著約拿單的緣故，還恩待掃羅後裔，瘸腿的米非波設，與他同席吃飯。大衛是一個賞罰分明的人。

心靈和誠實的敬拜

心靈和誠實的敬拜

「可是時刻將到，現在就是了，那真正敬拜天父的，要用心靈和真誠敬拜。這樣的敬拜就是天父所要的。上帝是靈，敬拜他的人必須以心靈和真誠敬拜。」(約翰福音4:23-24)

  耶穌離開耶路撒冷要往北方的加利利去。撒瑪利亞夾在南北之中。然而在猶太人的眼中，撒瑪利亞是不潔淨之地，撒瑪利亞人是不潔淨之民，是雜種。數百年前他們榮耀的國，大衛的王國，因所羅門王得罪神被分列為二，南猶北以。而後北國又繼續地招惹神的忿怒，以至於在（721 BC）被亞述國澈底毀滅。不但如此，亞述王又從別處遷來外族人和以色列人混合，從此以色列十二支派少了十支。猶太人憎惡撒瑪利亞人，認為他們不純，不潔，以至於寧可多花幾天的路程，從旁繞過去，也不走他們的路。在這樣的一個背景下，你當可想像那撒瑪利亞婦人為何會詫異地說「你是猶太人，而我是撒馬利亞女人，你為甚麼向我要水喝呢？」(約翰福音4:9 )

  約翰福音4:4特別用耶穌「必須」經過撒瑪利亞，耶穌所有的行程似乎都隱藏著神的使命和心意。耶穌「必須」經過撒瑪利亞是上帝既定的計劃。耶穌「知道」在撒馬利亞有重要的事奉，耶穌「順服」聖靈的帶領，耶穌「選擇」經過撒馬利亞。目的是要完成那差他來的天父所預定的工作。耶穌祂「定意」要到撒瑪利亞，而且要在雅各所留下來的水井旁等候撒瑪利亞婦人。耶穌是「主動」來找這撒馬利亞的婦人，如同羅馬書5:8所說：「但是上帝對我們顯示了無比的愛：當我們還是罪人的時候，基督已經為我們死了！」當我們還是罪人的時候耶穌也是「必須」「主動」「定意」要先來找我們，使我們能夠得到祂的救恩。

  約翰福音第四章總共有七段非常精彩的對話，撒瑪利亞婦人問，耶穌回答。通過與耶穌之間的對話，澄清撒瑪利亞婦人過去因短暫生命的經驗、有限的眼光、傳統教條的束縛以及民族信仰的差異而產生許多錯誤的認知及觀念！耶穌非常有耐心地與撒瑪利亞婦人深入的交談慢慢化解她的心防。

  主耶穌直接了當地指出這婦人的問題——活在罪中。但怎樣才能脫離罪呢？要知道，人的天性都不願意觸及罪的追討，這婦人也不例外，她不承認她的罪。當主耶穌給她指明的時候，她逃避不過了，就採取了一般人常用的方法，把話題從道德生活引開到宗教歧異上面去(19-20節)。她想藉著宗教與神學上的討論，再一次迴避正題。她的意思可能是說，我祖宗所吩咐敬拜的事情，我也都照著做了，我們之間有文化的差異，看法不同罷了。她漫談宗教，討論神學，佯裝驚愕，其實只有一個目的──不想基督見到她那流離失所的靈魂！

  這豈不正是多數人的光景？我們常常帶著「面具」到神面前，大人物帶大一點的面具，小人物帶小一點的面具。我們不願也不敢讓神看到我們的真面目，因為害怕神透視我們的心靈深處，逼我們赤裸裸地面對自己的罪惡醜陋與軟弱。這正是撒瑪利亞婦人此時所作的事。但是，主耶穌沒有讓這婦人躲開，反而因此把更重要的事向她解開，也是向我們解開，叫我們可以明白神藉著主耶穌所作的事的心意是甚麼。

  對於這婦人迴避性的問題，奇妙的是，耶穌的回答竟然順著她的話題說下去。祂先告訴她，所有的撒瑪利亞人都不懂得敬拜神的事：「耶穌對她說：『女人，要信我！時刻將到，人不再在這山上(基利心山)或在耶路撒冷敬拜天父。你們撒馬利亞人不知道你們所拜的是誰，我們猶太人知道我們所拜的是誰，因為救恩是從猶太人來的。可是時刻將到，現在就是了，那真正敬拜天父的，要用心靈和真誠敬拜。這樣的敬拜就是天父所要的。上帝是靈，敬拜祂的人必須以心靈和真誠敬拜。』」(21-24節)。這是無比重要的一段話，其中意義的深奧，值得我們一生思考！

  若是沒有「心靈和誠實(真理)」作根基，在基利心山上的敬拜沒有價值，在耶路撒冷的敬拜也沒有價值。敬拜不是地點的問題，也不是知識的問題，人若是要敬拜神，就得回到他們全人的最深處——「心靈」與「誠實(真理)」。拜祂的必須用心靈和誠實(真理)拜祂，不能有半點虛假，佯裝虔誠，內心卻是醜陋不堪。人不能假想只要盡了某些禮儀，神便會悅納。縱使是神親自制訂禮儀，祂仍要人以憂傷痛悔的心靠近祂 (參詩篇34:18,51:17; 以賽亞書57:15,66:2)。

   在以色列歷史上，上帝通過先知以賽亞責備以色列百姓說：「這人民認為他們在敬拜我呢！他們用唇舌尊敬我，他們的心卻遠離我。他們的宗教僅是人間的一些規條傳統，熟讀背誦而已。」(以賽亞書29:13)雖然以色列人到聖殿按著律法規矩、條例來到聖殿敬拜上帝，獻祭物給上帝，但他們卻只有外表的行為而不是用敬虔的內心來敬拜上帝。

   當時的以色列百姓將敬拜變成外表與形式，只看重「地點」和「祭物」，不看重敬虔內心的重要，耶穌特別用『心靈』與『敬拜的地點』相對，用『誠實』與『敬拜的祭物』相對。「父要這樣的人拜祂」『要』原文有『尋找』的意思；也就是說上帝一直在尋找『這樣的人』，用心靈和誠實拜祂的人。

  先知撒母耳指責百姓說：「撒母耳說：上主喜歡甚麼呢？順從他呢？還是向他獻燒化祭和祭物呢？
順從比祭物更好；聽命勝過獻上最好的羊。」（撒母耳記上15:22）所以當時上帝不悅納百姓的敬拜，並不是因為他們敬拜的體系、方式或環境等因素，而是因為他們沒有用「心靈和誠實」來敬拜上帝。

  當猶太人被擄到外邦，他們沒有聖殿、沒有儀式、沒有人數眾多的利未詩班，甚至敬拜上帝都要遭受逼迫的時候，反而因著他們內心的敬虔、真實的敬拜而蒙上帝的悅納。

  「心靈」可以解釋為“聖靈”或者我們自己的“心靈”，在這裏指的就是“聖靈”。神是一個靈，你一定要用你的心靈才能事奉、敬畏祂。另外一方面，我們需要神的靈也就是聖靈來帶領我們敬拜神，才可以有真正的敬拜和事奉。

誠實這個字，正確的翻譯是「真理」，這個字在約翰福音裡面出現非常多次，「耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」(約翰福音14:6)這段話裡的「真理」，正是同一個字。耶穌就是真理、就是道路，我們敬拜神、來到父面前只有一條路，就是耶穌基督，沒有其他的道路了

所以約翰福音4:23正確的中文翻譯應該是：那真正拜父的，要用「靈」和「真理」拜祂。我們要倚靠聖靈、用我們的靈來敬拜祂；我們要透過耶穌基督、祂就是真理，來到父的面前敬拜祂，沒有這兩個條件，就不是真正的敬拜了。沒有真理托住的虔誠是很危險的，真理是唯一的，就像一堆看上去非常相似的鑰匙，卻只有其中一把才能打開前面的大門，真理就是我們唯一的救贖——耶穌基督。這樣來說，聖經中的那位撒瑪利亞婦人也並不是沒有虔誠，而是沒有真理。

  “心靈誠實的敬拜”是從神而來的，沒有聖靈的感動，這樣的敬拜就與人無益。這不是我們自己練好詩歌，預備好講道就可以造就人，有聖靈感動的敬拜才能蒙神祝福。崇拜是回應上主在基督裏的啟示，禮序以宣召開其端，祝禱總其誠，但祝禱後才是禮拜的實現開始，這整個流程述說基督救贖事件，而不是敬拜者按己意抒發情緒。

  我們對上帝的敬拜是由我們對祂的愛所引導；因為我們愛，所以我們敬拜。

  這位婦女不僅僅對耶穌的稱謂從「你」到「先生」轉變為「先知」；從懷疑耶穌是「彌賽亞」一直到承認耶穌是「基督」！因著重新接納面對自己過去生命的本相；因著曾親自與主耶穌面對面的相遇；因著真正認識敬拜的對象是誰？因著擺脫過去錯誤傳統觀念束縛的撒瑪利亞婦人，如今勇敢回到過去自己不敢面對的人群中，大聲宣揚福音的大能。當我們每一次、每一個禮拜、用真誠的心靈、誠實的態度來到愛我們的天父上帝面前敬拜祂的時候，我們不需要再感到羞愧，我們過去的傷痛都將得到醫治；我們過去痛苦生命的經歷都將成為上帝大能醫治的契機。

《和合本》「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要 這樣的人拜他。」

《和合本修訂版》 「時候將到，現在就是了，那真正敬拜父的，要用心靈和誠實敬拜他，因為父 要這樣的人敬拜他。」

《聖經新譯本》 「然而時候將到，現在就是了，那用心靈按真理敬拜父的，才是真正敬拜的人； 因為父在尋找這樣敬拜他的人。」

《新漢語譯本》 「但時候將到，現在就是了，真誠敬拜的人要以靈以真理*敬拜父，因為父正 尋找這樣敬拜他的人。」（註：“靈”在這裏可以是指聖靈。 神是靈（24 節）必須是在聖靈裏的人才能進到 神面前。而“真理”更可能是指主耶穌基督 （14:6）。）

《現代中文譯本》 「可是時刻將到，現在就是了，那真正敬拜天父的，要用心靈和真誠敬拜。 這樣的敬拜就是天父所要的。」

《呂振中譯本》 「但時候必到，如今就是了，這時真的敬拜者就要用心靈和「真實」敬拜父； 因為父正尋找這樣敬拜他的人。」

《希臘文聖經》（直譯是：然而時候將到而現在就是了真正的敬拜者用靈和真理敬拜父因為父要這樣的人敬拜他）

耶穌和撒馬利亞的女人(約翰福音)

4:1法利賽人聽說耶穌招收門徒和施行洗禮比約翰多。（

4:2其實，耶穌未曾親自為任何人施洗，而是他的門徒施洗。）

4:3耶穌知道這事就離開猶太，再回加利利去；

4:4他必須經過撒馬利亞。

4:5他來到撒馬利亞的敘加鎮，距離雅各給他兒子約瑟的那塊地不遠；

4:6雅各井就在那裏。耶穌因為趕路疲倦，就坐在井旁；時候約在中午。

4:7有一個撒馬利亞女人來打水；耶穌對她說：「請給我一點水喝。」（

4:8他的門徒已經到鎮上買食物去了。）

4:9那女人回答：「你是猶太人，而我是撒馬利亞女人，你為甚麼向我要水喝呢？」（原來猶太人跟撒馬利亞人不相往來。）

4:10耶穌說：「要是你知道上帝的恩賜和現在向你要水喝的是誰，你就會求他，而他會把活水給你。」

4:11那女人說：「先生，你沒有打水的器具，井又深，你哪裏去取活水呢？

4:12我們的祖先雅各給我們這口井；他、他的兒女，和他的牲畜都喝這口井的水。難道你自以為比他還大嗎？」

4:13耶穌回答：「喝了這水的人還會再渴；

4:14但是，誰喝了我所給的水，誰就永遠不再渴。我給的水要在他裏面成為泉源，不斷地湧出活水，使他得到永恆的生命。」

4:15女人說：「先生，請給我這水，使我永不再渴，也不用再來這裏打水。」

4:16耶穌對她說：「去叫你的丈夫，然後再到這裏來。」

4:17女人說：「我沒有丈夫。」 耶穌說：「你說你沒有丈夫，並沒有錯。

4:18你曾經有五個丈夫，現在跟你一起的不是你的丈夫。你說的話是對的。」

4:19女人說：「先生，我看出你是一位先知。

4:20我們撒馬利亞人的祖先在這山上敬拜上帝，你們猶太人卻說耶路撒冷才是敬拜上帝的地方。」

4:21耶穌對她說：「女人，要信我！時刻將到，人不再在這山上或在耶路撒冷敬拜天父。

4:22你們撒馬利亞人不知道你們所拜的是誰，我們猶太人知道我們所拜的是誰，因為救恩是從猶太人來的。

4:23可是時刻將到，現在就是了，那真正敬拜天父的，要用心靈和真誠敬拜。這樣的敬拜就是天父所要的。

4:24上帝是靈，敬拜他的人必須以心靈和真誠敬拜。」

4:25女人對他說：「我知道那稱為基督的彌賽亞要來，他來了就會把一切的事都告訴我們。」

4:26耶穌回答：「我，正在跟你說話的，就是他！」

4:27就在這時候，耶穌的門徒回來了。他們看見他正在跟一個女人說話，覺得很驚奇，可是沒有人問那女人：「你要甚麼？」或問耶穌：「你為甚麼跟她說話？」

4:28那女人放下水罐，往鎮上去，向大家說：

4:29「你們來看！有一個人把我生平所做一切的事都說了出來；這個人也許就是基督吧？」

4:30大家就出城去看耶穌。

4:31這時候，門徒勸耶穌：「老師，請吃點東西。」

4:32耶穌回答：「我有吃的東西，是你們所不知道的。」

4:33門徒彼此議論：「難道有人拿東西給他吃嗎？」

4:34耶穌對他們說：「我的食物就是實行差我來那一位的旨意，並且完成他交給我的工作。

4:35你們說：『再過四個月才是收割的時候。』我告訴你們，看看那片田地吧，農作物已經成熟，可以收割了！

4:36收割的人得到報賞，為永恆的生命積聚果實，使栽種的和收割的，一同快樂。

4:37『一人栽種，另一人收割』這話是真的。

4:38我差遣你們去收割你們所沒有耕作的田地；別人辛勞，而你們享受他們辛勞的成果。」

4:39鎮上有許多撒馬利亞人信了耶穌，因為那女人說：「他把我所做的事都說了出來。」

4:40那些撒馬利亞人來見耶穌，要求他和他們一起住，於是耶穌在那裏住了兩天。

4:41有更多的人因耶穌的信息而信了他。

4:42他們告訴那女人：「我們現在信了，不是因為你說的話，而是因為我們親自聽見了他的話，知道他真是世界的救主。」

信與不信能否同負一軛

信與不信能否同負一軛

「這時，亞伯拉罕已經老邁，他一生所做的事都蒙上主賜福。他對管理他家產、年紀最大的僕人說：『把你的手放在我雙腿之間發誓。我要你指著上主─天地的上帝發誓，你不可在這迦南的女子中替我找媳婦；你一定要回到我的故鄉，在我親族當中替我兒子以撒娶個妻子。』」(創世記24:1-4)

  從亞伯拉罕，到以撒和利百加的故事，我們看上帝怎樣安排人類的救贖計畫。如果將亞伯拉罕、以撒、雅各這三位以色列族長的事蹟相比較，會發覺聖經記載以撒的事蹟有限，比較熟悉的是--以撒是亞伯拉罕的兒子，在亞摩利地山頂，上帝考驗亞伯拉罕信心的獻祭試驗中，他在場；及他是雅各和以掃的父親，在帳篷中先吃了雅各的野味，給了雅各長子祝福，也引發後續雅各被迫離家的變化。其他的則是今天我們讀的創世記24章，這是整卷創世記50章當中最長的一章，共67節，記載亞伯拉罕怎樣安排他兒子以撒的婚事，是亞伯拉罕年老生子之後，後來又接續發生的續集。

  耶和華上帝所應許給這家族的祝福，又有新的挑戰—亞伯拉罕漸漸年老，當獨生子以撒40歲時，要為他娶妻。在那個時代由父母為小孩決定婚姻，找到結婚的對象不是問題，但在慎重選擇下，亞伯拉罕要他的老僕人，回到800公里外的老家，從他的親戚家族中為他兒子找個好對象。根據創世記後來章節中記載，他們的親戚並非跟他們有同樣的耶和華信仰，卻是亞伯拉罕為避免和本地的迦南人同化，因而做此安排。

  聖經中強調家庭、家譜、以用區分同族和異族，最明顯的是記載在以斯拉記第10章和尼希米記13章，被擄歸回的以色列百姓，因他們當中娶外邦女子而認罪悔改，甚至要他們因此和外邦女子離婚。但聖經也很特別，卻在猶大族的家譜中，記載了三個有信心的外邦女子(馬太福音1:3,5)，法勒斯的母親他瑪是迦南女子(創世記38:24-30)，波阿斯的母親喇合是迦南人(約書亞記6:25)，俄備得的母親路得是摩押人(路得記4:22)，這位路得後來成為大衛王的曾祖母。我們一方面看見上帝要以色列信仰群體和周圍民族分別出來，但卻同時在恩典中接納那些有信心的女子在其中。

  同時，這類似的議題也出現在新約保羅的教導中。保羅在哥林多後書6:14提到的「你們和不信的原不相配、不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？」這教導也往往成為基督徒討論是否可與非基督徒交往結婚的經文。加爾文在這節經文的註釋中寫道：「許多人的意見是，他（保羅）是在討論婚姻，但上下文清楚顯示他們是錯的」。「信與不信不能同負一軛」其實表題指的是:”在各樣事上表明自己是神的用人！”為要叫基督徒在一切的事上（當然也包含婚姻）都能從世界中分別出來。『你們和不信的原不相配，不要同負一軛』，不適合用來作為信主者與信主者不能結婚的根據。這段經文的原意，應該是在強調『信主者是被神分別出來的』，所以被神分別出來的人，不應該再沾染被神視為污穢的事。所以可以說翻譯成「找錯搭檔」更容易理解。這隱喻是個片語，指兩個不合適的搭檔為了同樣的目的共同努力。由於隱喻有耕地的含意，因此也經常被拿來當成基督徒工作觀的指導性經文。若要針對婚姻，這個原則不該是嚴格的律法，而應該是恩典，是一種提醒。

   「軛」是指耕地時牛背上的耕地器具。在舊約中則是有「重擔」的意義。要能同負一軛才能步調一致，方向正確。因此在申命記22:10有談到「不可並用牛、驢耕地」，因為牛驢無法一起上同一副軛耕地，速度﹑力道﹑步伐都不一樣。保羅在獄中寫給腓立比教會的信中也提到「軛」。「我也求你這真實同負一軛的…」（腓立比書4:3）

　　看來「同負一軛」是指「同心齊意的共同承擔某件事情」。在這段保羅寫給哥林多教會的書信中，保羅掉轉話題，談到信主的人不要與不信主的人同負一軛。這裡保羅的教導很明顯的在七章一節做出結論：要信徒分別為聖﹑潔淨身體，不要與還沒信主的人一起去行當時哥林多城的世俗惡習。保羅講這段話的原因從前文可以看到，他受哥林多人的攻擊，雖然沒有指明當時的情況，但從哥林多後書5:12及6:12可以看到一點痕跡，他被憑外貌及心腸狹窄的人攻擊。

　　在新約聖經關於婚姻教導的主要經文：以弗所書5:22～33、歌羅西書3: 18～19、哥林多前書第7章。

　　聖經以弗所書及歌羅西書所談的是已經在婚姻狀況中，夫妻的相處之道。哥林多前書7章討論關於婚姻的各類問題。包括：

（V.1-7）夫妻相處之道。

（V.8-9）未婚者及寡婦不能自制情慾，最好結婚。

（V.10-16）已婚者不可以信仰的理由離婚。

（V.17-24）要守住神所呼召的身份。

（V.25-35）對未婚者及守寡者進一步的教導-不要讓婚姻的問題影響服事主。

（V.36-38）父母對女兒出嫁的處理。

（V.39-40）寡婦可以再嫁，但要嫁給信主的。但保羅個人意見認為最好的是守節。

　　這章聖經裡保羅承認有他個人的主張，但在這些個人的主張中，他並沒有強求別人要像他一樣。這段經文包含的情況有幾種：未婚或不結婚的基督徒、結了 婚但配偶是非基督徒、基督徒寡婦（也可以包括鰥夫）的結婚對象最好是基督徒。

　　沒有足夠的經文支持基督徒不可與非基督徒結婚的立場，39節「只是要嫁這在主裏面的人。」：原文單作「只是要在主裡面」。按照原文的意思，這句話可以有兩個不同的解讀：

如同合和本的翻譯，要嫁在主裡面的人；要按照主的心意嫁。

　　對第二種解讀，可以容許跟非基督徒結婚，但身為基督徒的一方要持守主的心意（神對基督徒聖潔的要求），就如同哥林多前書7章12～16節所說的。

　　神對基督徒的聖潔與服事的要求，從哥林多後書5、6章，及哥林多前書7章查考，有一些地方要注意：神在乎基督徒的聖潔（哥林多後書6章14節～7章1節），神要基督徒跟不信的 配偶維持婚姻（哥林多前書7章12～13節）【不信的配偶不等於不聖潔】

   神要基督徒以聖潔去影響不信的配偶，使他們也有機會聖潔（哥林多前書7章 14～16節）；神把『勸人與他和好的職份賜給我們』（哥林多後書5章18節）【基督徒領人歸主的使命也包括在婚姻生活中】

  因此我們應該關心自己是否純然潔淨為神所悅納，能夠讓信主的生命自然流露出上帝的恩典，讓還沒信主的人所羨慕。

  另外，在新約中保羅也在哥林多前書第七章提到對婚姻和單身的教導，保羅並沒有反對婚姻，他乃是指出婚姻家庭忙碌生活的真實面。在這個忙碌的世界，幾乎每一件人事物都要求我們委身，想從我們的身上爭取到最多的時間，一個結了婚的人要比單身更努力，才能擠出時間來敬拜事奉神。因此，獨身的人非次等或不完整的，教會也不應以是否進入家庭作為評判人的標準，獨身和婚姻皆是神的恩賜，是神「恩典的禮物」，都是上帝出於愛而賜給信徒的，不應分高下。在神的心意裡，教會由有結婚和單身的信徒組成，各自發揮神所賜的恩典，在婚姻或獨身生活中見證主，相輔相成，互相配搭榮耀神。這也是在今天這段經文中要做的補充。

註釋:

民數記36章 承業之女適人之例

  約瑟的兒子瑪拿西的孫，也就是瑪吉的兒子基列宗族的家長們，去見摩西和其他領袖，說：「上主曾命令你們用抽籤的方法把土地分給以色列人，也命令你們把我們親屬西羅非哈的產業分給他的女兒們。

36:10

於是，西羅非哈的女兒瑪拉、得撒、曷拉、密迦、挪阿遵照上主命令摩西的話，嫁給她們的堂兄弟。

在耶穌的家譜中，除了大家熟知的馬利亞外，還記載了四位各具性格的女子，這是一件很讓人驚訝的事，因為在猶太人的社會中，婦女沒有社會地位，理論上女性是不應該在家譜中出現的。

究竟這四位女子是誰，他們有什麼樣的身分，又為什麼被紀錄了下來？

1.他瑪氏：是猶大的兒媳，她卻為公公生了兩個兒子。

2.喇合：是耶利哥的妓女，竟然成了大衛的先祖，生下波阿斯。

3.路地：外邦女子，原是一位寡婦，後來蒙恩嫁給了波阿斯，是大衛的曾祖母。

4.拔示巴：原是烏利亞的妻子，後來成了大衛王的妻子，所羅門王的母親。

  她們的身分背景，或許令人感到訝異，但這個家譜，打破了在猶太人中男女的不平等，也讓人看見原來上帝的愛，早在舊約時代就已經顯露無疑，即便在生命中有污點，有什麼樣深重的罪，但在上帝的眼裡一樣可以得到赦免，神的憐憫和愛，讓我們有幸能夠參與在上帝偉大的計畫中，學習認定祂、依靠祂，我們一定可以成為被神使用的人。

使徒信經

使徒信經

「我告訴你，你是彼得，是磐石；在這磐石上，我要建立我的教會，甚至死亡的權勢也不能勝過它。」(馬太神的話16:18)

使徒信經(華)：

「  我信上帝，全能的父，創造天地的主；

我信我主耶穌基督，上帝獨生的子；因聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生；在本丟彼拉多手下受難，被釘於十字架，受死，埋葬；降在陰間，第三天從死人中復活；升天，坐在全能父上帝的右邊；將來必從那裡降臨，審判活人死人。

我信聖靈；我信聖而公之教會；我信聖徒相通；我信罪得赦免；我信身體復活；我信永生。阿們。」

使徒信經(客)

𠊎信上帝，全能个阿爸，創造天地个主。

𠊎信耶穌基督，上帝个獨生子，對聖靈投胎，從童貞女馬利亞出世；在總督彼拉多任內受難，釘在十字架頂、死、埋葬、落陰間；第三日對死人中復活，升天，坐在全能个天父上帝个正片，將來愛對天頂降臨來審判生人㧯死人。

𠊎信聖靈，𠊎信聖又公同个教會，𠊎信聖徒相通，𠊎信罪得赦免；𠊎信身體个復活；𠊎信永遠个生命。阿們。

一、信經的意義

  「信經」產生的原因乃是因為早期教會經常遭遇兩種困難：對外方面，教會經常面對許多異端份子 (亦即：歪曲信仰的份子、或是假借基督教名義但卻傳揚不符基督教信仰的份子) 的挑戰，且這些異端分子也都很積極的藉由宣揚他們思想去誤導許多信徒偏離機信仰正道。對內方面，各地方教會領袖或教父所教導的信仰內涵經常有所差異，某些教會在某個教義的教導上甚至會與其他教會的教導出現互相衝突、互相違背的現象。

  因此，教會在面對這兩難的氛圍中，極需要提出一份符合基督教信仰、並又能被各地教會接受、而能讓各地方的基督徒所持守的信仰要義，且讓教會及基督徒能夠以此信仰要義的內容為基礎去分辨何種思想或教導屬於基督教，何種屬於異端或異教。而這個信仰要義之後便被發展而成日後為所謂的「信經」。因此，信經的內容一方面可以視為是信仰的宣告內容，但另一方面，也可視為是當時教會在面對外部異端挑戰及教會內部教義分歧等問題所提出的解決答案。

  大多數教會「信經」的產生，最初乃是由具有名望的教父，根據聖經所啟示出的信仰真理，以及教會傳統中存在的信仰準則 (Rule of Faith)，將兩者加以歸納整理成為簡潔扼要的信仰要義；之後再經由教會內部的最高會議「大公會議 (The Council) 」所討論及修改，並受到各地方教會領袖的接受後，才能被成為各地教會所共同接受與認信的「信經」。

  也因為「信經」在早期教會中，具有絕對的至高權威，所以成為分辨異端、解決教義問題、及教導信徒的總原則。早期許多教會聖禮中 (如：受洗禮、聖餐禮)，也會加入宣告「信經」的儀式。

  由於「信經」的內容專為基督徒宣信之用，因此其中的字句多以拉丁文的「Credo (我信)」作為起首，所以日後的教會便將這樣的文獻稱之為「信經 (Creed)」。

  早期教會所接受的信經共有四個：「使徒信經 (The Apostles’ Creed)」、「尼西亞信經 (The Nicene Creed)」、「亞他拿修信經 (The Athanasian Creed)」、及「迦克墩信經 (The Chalcedon Creed)」。近代基督教會將較為重要的前三者稱為基督教「三大信經」。

  所以說〈使徒信經〉是普世教會包括大公教會 (天主教)、東正教、基督教所共同承認、接納的信仰告白。它的內容是基督教會的核心信仰，信徒在公開宣讀時應該嚴正地仔細檢視自己是否真的承認、接受。這一份信經不僅是禮拜儀式的一部分而已，它是檢查、反省我們自身信仰的標準。

  信經Creed，是從拉丁字Credo來的，就是「我們所相信的」。重點一個是強調「我內心竭誠相信這些，殺我我也要信」，而可能更重要的一個應該是「我之所以這樣信，且信得很虔誠、很正確，是因為我信得對」。信的內容我知道，是出自聖靈的默示，就是聖經，就是耶穌基督道成肉身，但也是神使用這些神學家、敬畏上帝的人，把它濃縮起來的信經。使徒信經不是聖經，它是一個基督徒的信仰告白，是個人對三位一體之神的認信，因此每節皆以「我信」為始。它的地位、權柄次於聖經，也不能代替聖經，但卻為大家所接納與公認的信仰宣告。

 

二、使徒信經的功用

1、崇拜中的認信

在崇拜中眾信徒同頌信經，是一種見証，表明整個群體皆是源於同一信仰，聚在一起，敬拜真神。

2、教導工具

  它是一個很完整的信仰大綱，精簡又全備地把基督教的信仰勾畫出來，使任何人，就是認字不多者，也能認識真神。一般教會的教導也以此為根基，而教會信仰之純正與否也以是否符合信經的教導為考核。其內容為：

1. 我信上帝，全能的父，創造天地的主。

2. 我信我主耶穌基督，上帝獨生的子；

3. 因聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生；

4. 在本丟彼拉多手下受難，被釘於十字架，受死，埋葬；

5. 降在陰間，第三天從死人中復活；

6. 升天，坐在全能父上帝的右邊；

7. 將來必從那裡降臨，審判活人死人。

8. 我信聖靈；

9. 我信聖而公之教會；我信聖徒相通；

10. 我信罪得赦免；

11. 我信身體復活；

12. 我信永生。阿們。

3、防止異端的侵蝕

  使徒信經，是早期教會根據其需要而制定的。當然也有人說是針對當時最有名的異端: 諾司底主義 (Gnosticism)希臘文意思：知識是得救條件，比信心、行為重要。諾斯底主義在很多宗教內都有它的影蹤，它強調人是靠某種神祕的「知識」（希 臘文︰gno{sis）得救。諾斯底主義強調靈界與物界的永恆對抗。舊約的耶和華既是造天地萬物的，而物質既是邪惡，耶和華也就是次等的神，與超越的神不能同日而語。

  此信經可分為三段：第一段宣認父神為創造之主；第二段宣認基督為神也為人，並承認其救贖之工；第三段宣認聖靈、大公教會及信徒成聖之生活。《使徒信經》不是抽象偏重邏輯的陳述，而是真實的信仰告白，歷代教父皆尊崇此經，且至今仍為各宗派所接納，成為眾教會彼此相通的基礎。

  從初代教會開始，使徒信經就是一種很簡單、方便、又有效的信仰告白。

透過使徒信經，我們可以輕易讓別人知道我們在信些什麼。

透過使徒信經，我們也可以檢驗自己是否信到這些東西。

透過使徒信經，我們也可以檢查別人所信的是不是異端。

簡單講，使徒信經起碼有這些功能：

1. 信仰介紹

2. 檢驗自己

3. 檢驗異端

                             使徒信經問答

【使徒信經】

第一段：我信上帝，全能的父，創造天地的主。

問：「我信上帝」是什麼意思？

答：這意思就是說，我確知而承認聖經中論到上帝的話都是真的，並且堅心信靠依賴祂。(羅十14、17；來十一1；詩卅一14；詩卅七5；雅二19；路七1-10；約四47-53；太十五21-28)

問：在信經的每段中為何說「我信」而不說「我們信」呢？

答：因為誰也不能藉著別人的信心得救，必須各人自己相信。(哈二4；路七50；太廿五8-12)

問：在此為甚麼稱三位一體中的第一位為父呢？

答：上帝與我們的第一個關係是「父子關係」路加福音3:38b……「亞當是神的兒子」

約翰一書3:1「你看父賜給我們是何時的慈愛，使我們得稱為神的兒女；我們也真是祂的兒女！」

哥林多後書6:18「我要作你們的父；你們要作我的兒女，這是全能的主說的。」

問：為甚麼稱上帝為「全能的」和「創造主」呢？

答：聖經所說上帝的「創造」係由「無」(nothingness) 創造出「有」(beings)，只有上帝有這樣的能力。人沒有能力從無造有，只能從「有」造「有」，勉強只能算說是「創新」，而非聖經所說的「創造」。

  〈使徒行傳〉說上帝是「創造天、地的主」，其中所提的「主」是對上帝的尊敬稱呼。這個稱呼有權柄、位階的意含，也有主宰的意思。

  以色列人對這一位宇宙和世界的「創始者」(beginner) 神的清楚認識，始於出埃及以後的曠野時期。最先得知這一位神之名字的人是摩西，他在米甸地牧羊時受呼召並且得知祂的名字叫做「雅巍」(YHWH，舊譯：「耶和華」。參考〈出埃及記〉3:14)，英文譯為I am who I am，漢文和合本則譯為「自有永有者」，這位神又自稱為I Am (自有者，參考〈出埃及記〉3:15)。這一個名字傳達了祂就是「一切」之源頭的信息，沒有任何存在物在祂之上了，祂就是「至上者」，是最神聖的。

問：天地是指著甚麼？

答：所說的天地，是指一切看得見和看不見的受造之物。(西一16)

第二段：我信我主耶穌基督，上帝獨生的子；因聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生；在本丟彼拉多手下受難，被釘於十字架，受死，埋葬；降在陰間，第三天從死人中復活；升天，坐在全能父上帝的右邊；將來必從那裡降臨，審判活人死人。

問：這段信經是論到誰呢？

答：這段信經論到耶穌基督。

問：「我信我主耶穌基督」是甚麼意思？

答：這是說我確知並接受聖經上的基督，為我自己的救主，並且單單信靠祂拯救我。(約十七3；約三36；提後一12)

問:猶太人的彌賽亞盼望vs.耶穌的彌賽亞信仰

答: 猶太人相信基督彌賽亞救主是國族的拯救者，是以色列在經歷長期被強權欺壓、殖民的痛苦中希望之所寄託。上帝差遣彌賽亞基督來，是為了幫助以色列人脫困，不再受帝國主義者的壓迫和奴役，因為基督彌賽亞一直是上帝對以色列人的應許。

  耶穌則相信基督彌賽亞救主要替所有的人帶來希望和上帝的拯救，不限於猶太人或以色列國，因為上帝不只是猶太人的上帝，祂是全人類的上帝。若上帝只幫助猶太人打敗羅馬帝國，這世界會得永恆的公義與和平嗎？羅馬的和平 (Pax Romana) 被證明是不可靠的，因為羅馬的和平是在羅馬強權底下弱小國族被迫屈服而得的，它是暫時的或假象的和平。如果上帝幫助以色列戰勝了羅馬帝國而成就以色列的和平，這樣的和平會有所不同嗎？

問：誰是耶穌基督？

答：耶穌基督是從天父自永遠而生的真神，從童女馬利亞所生的真人。

問：哪兩性在基督裡聯合？

答：神性和人性在基督裡聯合，這兩性合成不可分開的位格《位格的聯合》。(約一14；提前三16；西二9；賽九6；太廿八18、20；徒三15；約壹一7)

問：耶穌與基督教的關係？

答：基督信仰的終極對象是上帝，卻不稱為「上帝教」，而稱為「基督教」，最重要的理由是基督耶穌乃基督教信仰的核心。上帝是靈，人眼無法看見，因此對祂及祂在世界的啟示充滿錯誤的想像，基督耶穌成就了祂最完全的啟示。藉著他的教導和他整個生命的見證，人可以更完全地認識上帝。或更進一步地說：看見他，就像親眼看見上帝一般，他就是上帝的「道成肉身」(incarnation)。所以，耶穌自然地成了信仰的核心。這一位耶穌，藉著他的言與行，帶領人認識、看見上帝，與上帝親近，正如他自己所說的：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。既然你們認識了我，也會認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他了。」(約14:6~7)

問:「耶穌(是)基督」是甚麼意思?

答: 「耶穌」是人名，希臘原文Iesous係從舊約希伯來文「約書亞」(Yĕhôshúa) 音譯而來，意謂「耶和華是拯救」。希臘文「基督」(Christos) 意思是「受膏油者」，是個頭銜或職稱，係從希伯來文「彌賽亞」(māšîaḥ) 這個字意譯而來，延伸的意思是「被 (上帝) 揀選的」。「耶穌」和「基督」兩個詞合併起來的意義就是「被揀選的拯救者」。由於替他膏油、或揀選祂的是上帝，所以這位「彌賽亞-基督」具有神聖的特質。

問：第二段信經用甚麼話講明基督的卑微地位？

答：就是用「因聖靈感孕，為童貞女馬利亞所生，在本丟彼拉多手下受難，被釘在十字架上，受死、埋葬」的話。

問：關於基督的誕生，聖經教訓甚麼？

答：「聖靈感孕」的教理說明了耶穌的出生非出於人意，而是出於神意；前者意指通過婚姻和男女的結合自然孕育而成，生下來的就和一般人無異。若耶穌只是一般人，則他是否具有拯救的意義和能力難免有可懷疑之處，但若耶穌的出生全然出於神意，則其意義完全不同。耶穌因聖靈感孕而生，他的出生就代表上帝親自介入人世中，帶給人拯救的希望和可能性。

問:童貞女能夠懷孕嗎?

答: 「童女」其實有「聖潔之女」的意含，而聖潔又有「從俗世裡分別出來歸屬上帝」的意思。所以，耶穌為「童女所生」在意義上間接地指出耶穌的神聖性以及他和一般人的不同。這是信經所要表達的重要意義。把「童女所生」和「聖靈感孕」這兩個用語結合起來使用，說明了耶穌全然是從上帝來的，擁有一般人所無和上帝一樣的「神性」。他是神，但以人的形式，也就是道成肉身的方式來到世界，住在人的當中，「充充滿滿地有恩典和真理」(約1:14)。〈使徒信經〉強調耶穌具有神性的重要意義是：唯有上帝才有能力拯救人，因此我們必須確認耶穌是從上帝那裏來的。

問:馬利亞在基督教的地位:

答:在傳統教會中，馬利亞的地位很高。第5世紀431年召開的以弗所大公會議稱她為Theotokos，意謂「上帝的母親」或「懷孕上帝的人」，後來也被東正教會沿用。但在基督新教 (protestant church) 的信仰傳統裡，馬利亞雖然受到應有的敬重，卻仍被認為是上帝的「婢女」而不是「母親」。

  〈路加福音〉1:46~55的〈馬利亞尊主頌〉之經文陳述並未將馬利亞提升到神聖的地位，反而以「婢女」稱頌她的謙卑、順服和忍辱負重。「馬利亞說：我心尊主為大；我靈以上帝我的救主為樂；因為他顧念他使女的卑微；從今以後，萬代要稱我為有福。那有權能的，為我成就了大事；他的名是聖的。...」(vs.46~49) 從信仰的角度看，馬利亞的謙卑、順服，把自己看作是上帝所揀選使用的器皿，這正是所有信徒面對上帝時該有的態度。

問:耶穌是真實的歷史人物嗎?

答: 第一、二世紀的教會面對靈智派 (Gnosticism，又譯為「諾斯底主義」) 主張上帝是靈，有永恆性，不可能和屬物質且只有暫時性的肉體結合，因此不可能受苦。所以，耶穌基督降生為人和受苦、釘十字架...等都只是「幻影」，而非實際。上帝之所以用「幻影」呈現在人面前是不得已的事，因為一般人缺乏可以認識「靈」的智慧。上帝必須用具體「形象」的方式讓人認識祂，但這只是幻象，而不是實體。

  《約翰福音》和《約翰書信》的作者也主張上帝是靈，卻相信上帝這宇宙終極的「道」化成肉身在基督耶穌的生命裡，藉此和人同住，有恩典與真理充滿人間；而世間雖屬暫時，卻是真實的。《約翰一書》1:1~2說：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的─這生命已經顯現出來，我們看見了，現在又作見證，把原與父同在，並且向我們顯現過的那永遠的生命傳揚給你們─。」作者意在告訴信徒這「原初的生命之道」(指耶穌基督) 是他們通過感官親自聽見、看見、而且摸過的，他是實在的，絕對不是「幻象」。因此，若上帝道成肉身不是幻象，而是實像，那麼從耶穌身上我們就很清楚可以看見上帝的受苦是真實的，不是假的，並且直到今天還是這樣。

問:為什麼說耶穌是上帝的獨生子?

答: 羅馬皇帝喜歡被稱為「神之子」，中國皇帝則被稱為「天子」，但新約福音書作者堅持耶穌基督才是真正的「上帝之子」(huios tou theou) (參太8:29, 161;16, 27:54, 可1:1, 3:11, 15:39, 路:1:32, 4:41, 8:28, 約1:34, 1:49, 11:27, 20:31, 徒8:36, 9:20, 羅1:4, 林後1:19)。聖經以「上帝之子」闡明基督耶穌和創造主、我們的父上帝「同質同體」，一如〈尼西亞信經〉所宣示的。基督耶穌不是上帝所造的「次級神」，他和上帝同等，他就是上帝。唯有上帝才有能力完全啟示自己而不扭曲或減損；也唯有上帝才有拯救、救贖世人的能力。所以，當人看見基督耶穌就等於看見上帝一般，而他所做的也就是上帝的作為。

耶穌不是天子，不是神明之子，是上帝的「獨生子」。他是唯一的，如〈使徒行傳〉所說：「除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」(4:12)「除他以外」的經文所要表達的是基督耶穌的「唯一性」；用通俗的話說，就是「只此一家，別無分號」。表面上，這句話帶有「排他性」的意含，實際上是要更明確地指出他的「獨特性」，說明他和上帝具有相同的本質：他出於上帝，是上帝所生。

問:耶穌為甚麼要受苦?

答:上帝之子耶穌基督在十字架上受苦，甚至死。他所受的不是自己罪有應得的苦難，是因與有罪之人同在而受苦。所以，基督徒相信上帝不是遠離世間、不沾俗塵、住在高天之上至聖至潔的神明，而是關心人、伸手解救人，哪裡有苦難、祂就在那裏的一位神祇。

  然而，至高上帝為何受苦？耶穌基督為何必須遭受極大的苦難而死？他所受極致的苦藉著在十字架上吐出的話表達了出來：「我的上帝！我的上帝！為甚麼離棄我？」(太27:46) 從聖經有關「道成肉身」這個信仰教理的教導，我們知道這表示上帝願意施展祂的愛，且以行動犧牲自己而與世人同在，一起受苦，並且更重要的是藉著耶穌基督生命的表現，希望信徒也如此效法。《彼得前書》作者說：「你們蒙召就是為此，因為基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，為要使你們跟隨他的腳蹤。」(2:21)

  耶穌的生命並非只有得勝、榮耀，與祝福，他在世上短短的生命見證了上帝與受苦的人同在，而他自己最重要的生命抉擇就是順服在上帝的旨意下，走上十架之路，因為這是實現上帝國度的唯一道路。

問：關於基督的被釘十字架受死，聖經教訓甚麼？

答：上帝差遣的基督彌賽亞救主不會只替猶太人尋求拯救，祂所帶來的拯救是給全人類的。贏得軍事勝利的政治彌賽亞是狹隘的國族主義觀念下的產物，而真正的基督彌賽亞應是顛覆世人流行的價值觀的。他不是騎著戰馬在軍隊前頭率領大軍討伐、征戰，所向披靡、殺敵無數的將軍，他可能更像以色列祖先在曠野中抬頭仰望過的被掛在竿子上的銅蛇。不是銅蛇本身有甚麼神奇力量，而是銅蛇所象徵上帝的赦罪及醫治才是上帝的拯救力量。因此，基督彌賽亞可能是一個藉著犧牲、奉獻生命而施展上帝的愛，以及為了世人間之和解的受苦，甚至替死的彌賽亞。被釘在十字架上是一件失敗、羞辱的事，但人卻必須抬頭仰望這一失敗、羞辱的記號才能獲得拯救！正如彼得在講道中所說的：「以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，上帝已經立他為主，為基督了。」(徒2:36) 這是上帝大能之主權的宣示。

  耶穌很清楚知道自己使命的終極目標必須在耶路撒冷的遇難中完成，他絕不躲避。「從那時起，耶穌向門徒明說，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長和文士許多的苦，並且被殺，第三天復活。彼得就拉著他，責備他說：『主啊，千萬不可如此！這事絕不可臨到你身上。』耶穌轉過來，對彼得說：『撒但，退到我後邊去！你是我的絆腳石，因為你不體會上帝的心意，而是體會人的意思。』」(太16:21-23)

  〈路加福音〉記載耶穌向著耶路撒冷前進時，法利賽的友人曾經派人來勸他避開鋒頭。耶穌卻對他們說：「你們去告訴那個狐狸：『你看吧，今天明天我趕鬼治病，第三天我的事就成了。』雖然這樣，今天明天後天我必須向前走，因為先知是不可能在耶路撒冷之外被害的。」(路13:32-33) 耶穌顯然十分清楚自己的生命目標而走上十字架的受難道路，堅定地選擇用被釘死的犧牲來完成基督彌賽亞對所有人的救贖。他的選擇再一次證明上帝的作為之奇妙：祂利用人的惡意和罪行完成拯救的美好旨意。正如〈創世記〉所記載雅各的幼子約瑟被兄長出賣到埃及做奴隸，最後竟然成為全家族得救的奇妙事件一般，也再一次證實了〈以賽亞書〉所說：「我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。這是耶和華說的。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」(賽55:8-9)

問：關於基督被埋葬，聖經教訓甚麼？

答：祂的身體安葬在墳墓裡，直到第三天，仍沒有朽壞。(徒十三37)

問：關於基督下到陰間，聖經教訓甚麼？

答：聖經中除了以諾 (參創5:21-24) 和以利亞先知 (參王下2:11-12) 兩人越過了死亡的關卡，直接被上帝接走以外，沒有人能夠超越死亡權勢的綑綁。人一旦被死亡攫住，就無法逃脫，除非像耶穌那樣，雖然死了但上帝使他復活，只有上帝有這樣的權柄和能力。

  〈使徒信經〉清楚地記載拿撒勒的耶穌遭難、被釘在十字架上死，隨後被埋葬、靈則下在陰間。但，這位基督彌賽亞耶穌為何得下到陰間？難到這一位義人不能像其他聖徒那樣，死後直接被上帝接回天國？

  這「下到陰間」有很多爭議，整個使徒信經裡這一句的爭議最大，就是到底耶穌死了是下到陰間，還是像耶穌對那十字架上的強盜說的「今日你就要跟我一起在樂園裡」，就是祂沒有到陰間裡去。關於這個，加爾文、路德的講法不完全一致，但都很好，就是我們確定一件事情是耶穌真的死了，不但死了、埋葬了，還下到陰間。

  使徒信經的每一條皆有它的聖經依據，惟有「下陰府」一項沒有明確地指出它真正涵蓋的內容和意義；在有關的諸經文中，值得我們一提的是四處的經文：第一處是以弗所書四章九節的話，「既說升上，豈不是先降在地下嗎？」一般早期的教父毫無教父毫無疑問地相信，這「地下」是指「地獄」或「陰府」之意。但我們不能肯定保羅所說的「降在地下」是指「下陰府」而言。或許這「降在地下」另指其他的意思，因為在聖經裡，「降在地下」可（１）指「這世上」說的，諸如「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天」（約三：13 ）。「耶穌對他們說，你們是從下頭來的，我是從上頭來的，你們是屬這世界的，我不是屬這世界的（約八：23 ）；「在天上，地下，我要顯出奇事……（珥二：30 ）等經文中所指的意思。（２）指「道成肉身」說的，誠如大衛的詩句「我在暗中受造， 大地的深處被聯絡，那時，我的形體必不向你隱藏」（詩一三九：15 ）中的含意。（３）指「埋葬」說的，誠如詩人所說「但那些尋索要滅我命的，必往地下去。」（詩六三：９）的意思。可見，我們不能確定以弗所四章九節中的「降在地下」必指「下陰府」而言。

  第二處是彼得前書三章18、19節的話：「……按著肉體說他被治死，按著靈性說他復活了。他藉著靈，曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽。」雖然這經文在釋義上有爭議；無論把它解讀作基督到過陰府傳揚神的話，給死去的人有悔改的機會抑或僅傳揚他的得勝，定了他們的罪，但無可置疑的是，在此「靈」是指著基督的靈魂，同時「在監獄裡的靈」是指著在陰府中的靈魂而言。難怪早期教父們以此經節作為支持耶穌死後下陰府之有力證據。

  第三處是羅馬書十章6、7節的話：「你不要心裡說，誰要升到天上去呢？（也就是說誰要帶基督下來呢？）；或者說，誰要下到陰間去呢？（也就是說，誰要把基督從死裡帶上來呢？）」這一段話清楚指出，保羅認為耶穌在死後與復活之期間曾停留在死人之地（陰府）。

  第四處是使徒行傳二章27節所引用詩篇十六篇10節的話，「因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」彼得在五旬節的證道中指出，耶穌在死於十字架與復活之期間是居於死人之地－－陰府。

  由此可見，耶穌經歷了人死後的遭遇。正如所有死去的人一樣，耶穌死後到了「死人之地」，陰府。然而我們的問題不在基督下陰府的真實性，而是他下陰府具有什麼意義；陰府是指什麼？基督又如何下到陰府？

  阿奎利亞信條中inferna一詞(中譯「陰府」或「陰間」)具有兩種譯意，此兩種含意均出現在新約中：一則指「陰間」，誠如彼得五旬節的證道所云：「因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞（徒二：27）；二則指「地下」誠如保羅見證說：「他（基督）升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人，既說升上，豈不是先降在地下麼？（弗四：8-9）無論是陰間或地下皆與人的情況有關。然而值得注意的是，在此信條中並無提及基督的埋葬，信條僅告白：「耶穌在本丟彼拉多任內受釘，死，下陰府」。顯然地，阿奎利亞信條似乎有意以「下陰府」表示「埋葬」。此後的羅馬信條加添了「下陰府」於「埋葬」之後，不僅表示耶穌真正死而埋葬了，也強調他死後經歷了一般人的遭遇－－往死人之地去了。

問:耶穌復活是真的嗎?

答: 新舊約聖經裡面的確可以找到死人復活的案例，其中較著名的例子是舊約的先知以利亞使撒勒法的寡婦死去的兒子復活 (王上17:17-24)；其次，先知以利沙使書念婦人的兒子復活 (王下4:25-37)。而新約福音書則記載了耶穌使管理會堂的睚魯之女兒復活 (路8:49-56)、耶穌使死了且已經葬在墳墓四日的拉撒路復活 (約翰福音11:38-44)。對某些猶太人來說，復活的事件雖然很少，卻非不能接受和理解的。

  基督教信仰建立在耶穌復活的事件上，這個「事件」不是出於信徒的想像或抽象思考所產生的，而是基於事實。門徒之所以相信耶穌復活，是因為他們親身的「經歷」。「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然；並且明顯我們是為上帝妄作見證的，因我們見證上帝是叫基督復活了。若死人真不復活，上帝也就沒有叫基督復活了。」(哥林多前書15:14-15)

問:什麼是復活的信仰?

  基督教一直堅持對復活之盼望的信仰。事實上，世界上許多宗教也都以不同的表達形式和教理保持對身體復活的盼望，例如古埃及人用製作木乃伊的方法保存國王的遺體，或是有些宗教提及「輪迴」、「轉世」等信仰，都多少反映了人對靈魂不死不滅和某種形式之肉體復活的相信與期待。基督教信仰雖然堅持人僅有一次的生，沒有輪迴或轉世，但相信死去的人在終末時刻復活是必然的；因為復活，特別是耶穌基督的復活，是生命之「盼望」的證據。

  對保羅來說，基督耶穌的復活是永恆生命之盼望的基礎。他認為人若只在此生有盼望，則和人生有密切關係的一切道德、倫理、理想、願景都是無意義的。生命若只是到「死」為止，則所有生時的努力皆是虛空。因此從這個角度看，復活乃是生命之「未來」的保證。

  先知以利沙的靈力和他的老師以利亞一樣，以利沙是以色列國的希望之所寄，但他染病死了。然則已死的以利沙可以使骸骨死而復活「有人正葬死人，忽然看見一群人，就把死人拋在以利沙的墳墓裏，一碰著以利沙的骸骨，死人就復活，站起來了。」(王下13:21)。從象徵的層面看，這一段經文的意義十分清楚：上帝揀選的先知是以色列國的希望，但實際上能使骸骨復活的不是以利沙，而是上帝。同樣地，以西結先知在異象中被上帝的靈帶到一片遍滿極其枯乾之骸骨的平原，他看見了上帝的氣息吹入這些骸骨之後成為一支強大軍隊的景象 (結37:1-10)。這個異象傳遞了上帝是使生命起死回生的主宰。

問：第二段信經中，用甚麼話說明基督高舉的地位？

答：「降在陰間，第三天從死人中復活；升天，坐在全能父上帝的右邊；將來必從那裡降臨，審判活人死人。」

問：復活的耶穌現在在哪裡?

答：(使徒信經〉告訴我們：復活的基督如今坐在上帝右邊。這意謂著他和上帝有著相同的本質。上帝無所不在，天上的基督也無所不在。他像上帝一樣攝理著這個世界，不是在那裡享受榮耀的得勝，而是和上帝一樣看顧、關心這世界，他是世人得救的盼望。基督這樣的自己卑微是為要救贖我這失喪被定罪的人。

問：關於基督復活聖經教訓甚麼？

答：基督教信仰承襲了猶太宗教及文化的直線式時間觀，主張時間有起點、有終點，因此這個世界總有一天要面對結束之時，那個時刻就是俗稱的「末日」。時間的起點始於上帝創造之時，但何時結束則是上帝所定，無人能夠知道。耶穌在描述「大災難」末日預言的教導中這樣說：「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。你們要謹慎，要警醒 (有古卷加「祈禱」)，因為你們不知道那時刻幾時來到。」(可13:32-33)

  上帝來臨時會有「烈火在他面前吞滅，有暴風在他四圍颳起」的可怕景象 (50:3)；而且，祂要「呼召上天下地，為要審判他的子民」(50:4)，命令它們說：「召集我的聖民，就是那些用祭物與我立約的人，到我這裏來。」(50:5) 顯然，上帝的來臨係針對祂子民的罪與過犯。因此，上帝來臨的日子常常被稱為「主的日子」(the Lord's Day)，也叫做「審判日」。

  不過，上帝的來臨不只為了審判，也為了「拯救」。當人處在危急、困境中呼求上帝，上帝也將到來。以色列祖先在埃及做奴隸，苦難中呼求上帝四百年，最後祂選派摩西帶領他們出埃及，並且一路陪伴他們經過曠野的試煉和操練，最後由約書亞接棒引導以色列人進入所應許的迦南地。這一段歷史充滿了拯救與救贖的意義。同樣，新約〈馬太福音〉第一章所載關於耶穌降生的故事 (1:18-25) 也說明了他是上帝所設立的基督彌賽亞，是上帝賜給世人的「拯救者」或「救贖者」。他的名字「耶穌」(希伯來名字「約書亞」的希臘語翻譯) 意謂「上帝的拯救」，這是一個充滿意義的名字。此外，「人要稱他的名為以馬內利。(以馬內利翻出來就是「上帝與我們同在」。)」(太1:23) 這更表達了上帝拯救之應許的實現。

  上帝的審判表面上似乎遲延了，實際上卻是因為上帝的容忍 (tolerance)。上帝的容忍不是寬容人繼續活在罪裡面，而是基於上帝的慈悲、憐憫，不願見到有人永遠沉淪，所以給人更寬鬆的時限把握這恩典機會悔改。耶穌在「不結實的無花果樹」這個比喻裡，清楚說明雖然無花果樹已經白佔土地三年了，但經過園丁的懇求「今年且留著，等我 (園丁) 在樹周圍掘開土，加上肥料，以後若結果子便罷，不然再把它砍了。」(路13:6-9) 主就照這樣應許了審判時間的寬容！

  「末日」的重要意義不在於使人知道何時何日是世界的終結日，而是在於上帝對人活在世上的生命的審判。不管末日將在何時發生，當人遭遇自己的末日時，也必同時面對上帝的審判，審判的結局當然有好有壞，但其好壞取決於一個人如何使用自己的生命和發揮其價值。

問:天國(上帝國)指什麼地方?

答:這裡要先處理「升天」這詞彙「耶穌基督已經到天上去，如今在上帝右邊，統轄所有的天使和天界的執政者和掌權者。」(彼得前書3:22)不少現代人無法理解〈使徒信經〉記載的表達，特別是有關「升天」這件事。不過，去掉科學知識上的疑惑，這一段經文的意義是清楚的：耶穌升了天，回到父上帝的家。

  聖經中常用的「天」意指上帝掌權之處，非指物理性的天空。上帝掌權之處叫作「天國」或「上帝國」，而這裡所說的「國」則意謂治理 (reign)，因此 「天國」或「上帝國」是指上帝的治理或祂的「掌權」。凡上帝掌權之處都可以說是天國或上帝國。相對於此，凡撒旦 (意謂「抵擋者」) 治理或展現其掌控力量的地方就可能是地獄，死亡權勢的所在地。所以，凡地上受不公義、戰爭、邪惡黑暗勢力掌控的地方都是地獄。

 

問：請解釋基督坐在上帝的右邊的意思？

答：此外，他處經文的陳述又進一步佐證了復活後升天的耶穌坐在上帝的右邊：「但司提反滿有聖靈，定睛望天，看見上帝的榮耀，又看見耶穌站在上帝的右邊，就說：『我看見天開了，人子站在上帝的右邊。』」(徒7:55、56) 保羅在他的書信裡也這樣肯定：「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且復活了，現今在上帝的右邊，也替我們祈求。」(羅8:34) 又說：上帝「這大能曾運行在基督身上，使他從死人中復活，又使他在天上坐在自己的右邊」(弗1:20)。 這些經文一方面說明了耶穌「升天」的事件是使徒們當時的共同經驗，另一方面則見證了他「坐在上帝的右邊」。〈使徒信經〉陳明了耶穌升天坐在上帝右邊以後，接著提及他將要再臨，執行他審判活人與死人的權柄。這也間接解釋了基督耶穌和上帝擁有同一屬性的信仰。

第三段：我信聖靈；我信聖而公之教會；我信聖徒相通；我信罪得赦免；我信身體復活；我信永生。阿們。

問：這段信經論到哪五點？

答：(1)論聖靈

(2)論聖而公之教會與聖徒相通

(3)論罪得赦免

(4)論身體復活

(5)論永生

問：聖靈是誰？

答：在基督教三位一體論神學傳統中提到上帝的本質和屬性時，有時會把聖神解釋為「母性的上帝」或「上帝的母性」；有人更因此主張不妨稱呼上帝為「天母」，而和「天父」有所區分。在基督教會傳統對祂的瞭解和認知 (或知識論) 上有三個面向：父、子、聖神 (靈)，這是「三位一體論」的基本內容。

  在三位一體論裡面，父、子、聖神 (靈) 指的都是同一位上帝。這三位雖然稱呼有別、性質不混淆，卻無法切割、分離。所以當一個人祈禱時提到「父」，隱含的意義其實包括子和聖神 (靈)，提到「子」的時候也包括父和聖神 (靈)，提到「聖神 (靈)」則隱含的意義當然包括父和子。可惜在教會信徒的用法中似乎常常有意無意地將三者切割、分離了。

  在〈創世記〉的「創造故事」裡，上帝的神 (靈) 扮演了一個重要的關鍵角色。創1:1-2說：「起初，上帝創造天地。地是空虛混沌，深淵上面一片黑暗；上帝的靈 (或：風) 運行在水面上。」可以說，聖神 (靈) 的運行是創造的前奏曲；有了上帝之聖神的運行，混沌、黑暗逐漸退去，秩序、光明逐漸開展。這一節經文清楚表達上帝和祂的靈是不可分的，也就是說創造者上帝運用祂的靈從事創造的工作，而上帝的靈就是上帝。

問：聖靈的工作是甚麼？

答：靈恩運動產生的背景和教會之靈性的停滯、衰敗、腐化有關，而這些負面的現象則和人的罪性有關。靈恩運動的目的在於活化教會、重新得力，而非認為這樣才是教會的核心信仰。考察歷史，就可以發現從第一世紀開始直到今天，教會生命的延續主要在於教導 (講道、信仰教育、團契生活、操練見證與宣揚) 和傳承 (洗禮、聖餐)，並藉著這些在耶穌基督之信仰基礎上建立起來的事工引導信徒回歸上帝的道。這一切也都和上帝的神 (靈) 之作為有關，因此「靈的感動」不能侷限在一些特殊之靈恩現象的小範圍裡。

  保羅在他寫給教會的書信中，顯然表現出更重視信徒生命和生活的見證，而不強調特殊的靈恩現象。在〈哥林多前書〉裡面，保羅似乎有意貶抑說方言的能力：「我感謝上帝，我說方言比你們眾人還多；但在教會中，我寧可用理智說五句教導人的話，強過說萬句方言。」(14:19) 而在〈加拉太書〉裡面，他強調基督信徒要結出聖神的果子：「聖靈的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體與肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。我們若靠聖靈而活，也要靠聖靈行事。」(5:22-25) 此外在〈以弗所書〉裡面，他勸勉信徒要做光明的子女，結出光明的果子：「從前你們是暗昧的，但如今在主裏面是光明的，行事為人要像光明的子女 - 光明所結的果子就是一切的良善、公義、誠實。......凡被光所照明地都顯露出來，因為使一切顯露出來的就是光。所以有話說：『你這睡着的人醒過來吧！要從死人中復活，基督要光照你了。』」(5:8-9, 13-14)

  我們雖然無法用肉眼看見上帝的神 (靈)，但聖神 (靈) 之工作腳跡卻無處不可發現。有人認為〈使徒行傳〉實際上是上帝聖神的行傳，這樣的說法是有道理的，因為初代教會使徒宣教事工能夠順利開展的背後理由，其實是上帝聖神帶領、推動而完成的。

問：「聖而公之教會」的聖是甚麼意思？

答：「神聖」這個詞的基本意義就是「分別出來」的。也就是分別為聖的普世大公教會。教會基本上是「有信仰的罪人的集合體」，既然是罪人的團體，則教會為甚麼是神聖的？教會是被上帝救贖回來的罪人因回應祂的呼召而成立的，和一般為了相同興趣、利益，及目的而設立的機構組織不同。從世間的法律觀點看，教會可能被視為「人民團體」；但從信仰的觀點去理解，它是上帝呼召「罪人」而成立的團體。這些被呼召聚集的罪人被認為是上帝「揀選的」，他們被揀選不是因為他們的良善，或是特殊的功名、地位、財富，而是因為上帝的愛與恩慈。上帝是召集人，信徒是被召集而來的，稱為「上帝的子民」，因此它是屬於上帝的。也因為是屬上帝的，所以才是神聖的，「神聖」這個詞的基本意義就是「分別出來」的。

問: 「聖而公之教會」的公是甚麼意思？

答:這裏所指的「公」係指「大公的」，或台語所說的「公同的」(catholic)，意思是普遍的」或「普世的」(universal)。上帝所設立的每一間教會，不論其歷史淵源、教派、或社會及文化背景，都是基督身體的一個肢體及普世教會的一員，不是互不相干或分離、分裂的。所有教會都因和基督聯結而彼此互為肢體，也都承擔著相同的使命，就是宣揚福音、為主作見證，使人因信基督而得上帝的恩典和救贖。但這並非意謂教會是上帝恩典的貯存所或分配所，有權決定或支配赦罪恩典所要施予的對象，如中世紀教會所主張的那樣；因為教會只是帶領人進入上帝恩典的管道，唯獨上帝才有赦罪的權柄。

用保羅的話說：「身體只有一個，聖靈只有一位，正如你們蒙召，是為同有一個指望而蒙召，一主，一信，一洗，一上帝--就是萬人之父，超越萬有之上，貫通萬有，在萬有之中。」(弗4:4-6)

  若是將適用範疇縮小來看，教會的「大公性」指的應該是弟兄姊妹彼此分擔、分享的「合一」精神。保羅說：「你們各人的重擔要互相擔當，這樣就會成全基督的律法。人若沒有甚麼了不起，還自以為了不起，就是自欺。各人要省察自己的行為；這樣，他所誇口的只在自己，而不在別人。因為人人必須擔當自己的擔子。」(加6:2-5)

問：誰是「聖徒」?

答：前面有說道，教會是由回應上帝之呼召而被救贖的罪人組成的，所以，教會本質上是一個「罪人」的團體。然而，這些受呼召的罪人除了領受上帝的赦罪恩典之外，在靈命生活上朝向與神聖上帝更加密切結合的目標前進，因此這些罪人也被稱為「聖徒」。所以，教會又是聖徒的團體。從這個角度看，教會本質上是奇特的，因為它是罪人和聖徒結合而成的團體；而且不是信徒中一部分人是「聖徒」，另一部分人是「罪人」，乃是每一位信徒既是聖徒又是罪人。這更凸顯教會是一個具有特異本質的團體。

  今天是聖靈降臨節，是基督教會的生日，也是加恩教會第十八週年慶，這十八年來我們受洗了許多為兄姊，但一個「罪人」藉著公開宣認自己的基督信仰而受洗被接納成為「義人」，或被視為「聖徒」，本為有罪的人藉著信仰告白在受洗的一刻「被稱為義」(justification)。然而，這並非意謂受洗立刻表示生命的圓滿都成就了。真正的情況是：受洗後被稱為義的「聖徒」，接著就要開始走上充滿更多挑戰的天路，也就是越來越接近上帝的「成聖」(sanctification) 之路。從這個角度看信徒，「稱義」本質上指的是可以親近上帝的資格，「成聖」則是追求與實踐和上帝親近的過程。既有被稱為義的資格，必須加上追求和上帝更親近的過程才能被真正視為聖徒。

  為此罪人也是聖徒，聖徒也是罪人。所以，教會是聖徒與罪人同時存在的群體。罪人因回應了上帝恩典的呼召而結合成為教會，成為屬上帝的，和這個世界的人有所分別，所以又是「神聖的」(神聖的最基本意義便是被神「分別開來」)。但這些被呼召、被揀選、被上帝分別出來的人，也不因為成為教會之一員就立刻質變成為聖潔的聖徒。教會裡的聖徒只是決意追求生命更新，過合乎上帝所立聖潔標準生活的信徒，他/她距離成為真正的聖徒還有一段必須努力的路程。

  成聖是信徒從罪人到聖徒的生命過程，而聖徒生活最重要的就是成為能夠遵行上帝旨意，按著祂所定「聖潔」之標準活。籠統地說，這包括信心長進、生命提升、與上帝的親密性越來越增加，到終於完全遵主的旨意生活。

  從這個角度看，教會是一個使罪人有機會成為聖徒的地方。罪人帶著有罪之身來到教會認識信仰、學習信仰，告白接受信仰，生活和生命逐漸因信仰的加深而改變、提升，與完成。

問:「我信聖徒相通」的意思?

答: 罪人進入教會雖是開始逐步建立和上帝之間的個人關係，但在教會裡他/她不是孤單的，因為教會是一個由許多信徒集合而成的團體。一個信徒在教會裡有兩個重要的關係，一個是個人單獨和上帝建立的關係，另一個則是和其他信徒建立起來的關係，這兩個關係都是重要的。

  「聖徒相通」不是經濟、金錢、利益，或甚至權位、勢力的「互通有無」，互相遮掩，而是「心有靈犀一點通」，彼此互相關懷、體諒、提攜、幫助。「聖徒相通」的希臘文κοινωνία (koinonía) 原意是「團契」(fellowship，天主教會譯為「共融」)，用通俗的台語來說就是「作伙交陪」，但不是一般所認知的交朋友，而是指生命或靈命的交通或交流 (communication)。用信仰的眼光看，教會是屬靈的團契，用俗世的眼光看，教會則是一個「命運共同體」(community)。或者更正確地說，就是第一世紀教會最起初開始經營、發展，以愛和彼此關懷、分享、凡物共用的commune (公社、群居團體)。

  κοινωνία (koinonía) 這個字也指具有更深神聖意義的「聖餐」(communion)。在聖餐的儀式中，牧師喚醒信徒的真誠信仰與祈禱，藉著所使用具有象徵意義的一小塊「餅」(基督的身體) 和一小杯「葡萄汁」(基督所流的血) 一起和主基督並所有信徒有著生命的交流。這才是聖餐的真正意義。

  教會是屬上帝之信徒的集合體。這些信徒具有多元及各方面的廣大差異性，彼此之間不一定熟稔相識，卻因為同有基督信仰之故而成為兄弟姊妹。基督拆除了他/她們彼此之間的藩籬與隔閡，使得和樂同居成為可能。〈詩篇〉之一的作者描繪出一幅美麗的畫面說：「看哪，弟兄和睦同住是何等的善，何等的美！」(133:1)

問：什麼是罪?

答：罪是人抵擋上帝旨意的事實與現象，不是上帝創造的，是人任意使用自由得罪了上帝造成的。「罪」和「義」是相反的觀念與事實。

  保羅的社會觀察和自身的體會，我們可以看出罪是生病，而且是「致死的疾病」(祈克果語)。遺憾的是，歷代總有不少人極力否認，他們認為這是人性的一部分，不足為奇，和所謂的「罪」沒有甚麼關聯，無需大驚小怪。人，率性而為是自然且合理的！

問：你為何說：「我信罪得赦免」？

答：從基督信仰的觀點看，罪當然是人性的一部分，卻不是上帝創造而擺在人裡面的；它是後天的，是人的「自我」違抗上帝旨意之行為所生的。罪的結果導致人和上帝之關係的破壞，更因此導致與他人、與世界的關係的破壞，甚至也使人和自己的關係不和諧。所以，罪也是一種心靈的重擔，就好像保羅在他自己身上體驗到的。人唯有放下罪的重擔，才能進入真正的平安。

  16世紀發生於歐洲的宗教改革運動，其直接的原因係反對當時教會發行及販賣「贖罪券」的謬誤，贖罪券背後的信仰及神學理解當然也是謬誤的。宗教改革家堅信罪的赦免係基於上帝白白的恩典，而非可以用金錢向教會購得；人要得到上帝赦罪的恩典也唯獨藉著相信基督的功勞，不是靠著自己的功德，因為唯有上帝才有赦罪的權柄。

  罪的問題是人類社會的根本問題。歷史證明這個問題未解決而試圖用人自己的方法解決其他的所有問題，只能產生更多的問題。誠如某位智者所言：人本身就是問題，不是答案。人的問題即在於面對上帝的吩咐時仍然不斷重覆亞當、夏娃所犯過的錯誤。然而，慈悲、憐憫的上帝仍然不放棄藉著基督耶穌挽回失落的人性，讓人和祂有著和諧的關係。〈希伯來書〉作者說：「...基督做了新約的中保；因為他的死，贖了人在第一個約之時所犯的罪過，使蒙召的人能得著所應許永遠的產業。」(9:15) 願上帝的聖靈賜我們智慧，讓我們明白真正的得救之道。

問：罪的赦免是因誰而獲得的呢？

答：基督。人人獲得了罪的赦免，因為祂曾為所有人的罪，付出了完全的贖價。(約壹二2；林後五19)

問：關於身體復活聖經有何教訓？

答：〈使徒信經〉在「罪的赦免」這個條目之後緊接的是「肉體的復活，永遠(恆)的生命」，然後就結束了(阿們)。這樣的安排其實很有意義，說明了整個基督教信仰的終極目標在於獲得永恆的生命。

  對保羅來說，耶穌的復活是他親身經歷到的，所以他不懷疑，甚至更進一步主張耶穌的復活是基督信仰的基石，且決定了這個信仰的真假：「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然；......基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裏。就是在基督裏睡了的人也滅亡了。我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」(林前15:14, 17〜19) 此外，保羅也視耶穌的復活為未來普遍復活現象的預表：「但基督已經從死裏復活，成為睡了之人初熟的果子。」(林前15:20) 簡單說，耶穌的復活保證了信徒的普遍復活。〈帖撒羅尼迦前書〉的作者也有相似的見證：「既然我們信耶穌死了，復活了，那些已經在耶穌裏睡了的人，上帝也必將他們與耶穌一同帶來。......因為，召集令一發，天使長的呼聲一叫，上帝的號角一吹，主必親自從天降臨；那在基督裏死了的人必先復活。然後我們這些活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相會。這樣，我們就要和主永遠同在。」(帖前4:14, 16) 在這一段話裡，我們看到末日復活最後要「和主永遠同在」的應許。

問：關於永生聖經怎樣教訓我們？

答：普遍的復活和永生的盼望是有關連的，若沒有普遍的復活，則永生是無意義的。相反地，若沒有永生，肉體的復活也是沒有意義的。因為有永生，人的生命和「存在」(包括價值、倫理、道德抉擇...等) 才有意義。〈使徒信經〉言簡意賅地將基督教信仰的主要內容呈現給世人，所包含的不僅止於一般人所認知的「宗教信仰」，也清楚地闡釋了基督教信仰所傳遞的宇宙觀、世界觀、人生觀、價值觀、倫理及道德信念等。這一份「宗教文件」雖然古老，但其長存的事實卻間接說明了上帝的道的永恆。願所有追尋真理者能從其中得到智慧。

問：「阿門」的意思是什麼？

答：「阿們」是希伯來語的音譯，意思很單純，就是「如實地」、「真實地」或「誠心地」。新約聖經翻譯這個希伯來語時採用音譯，把它譯為希臘文的ἀμήν (發音Amen「阿們」)，再轉譯成其他語文或英文的Amen，意思是truly (「實在地」或「老實地」、「真地」)。新約聖經福音書記載耶穌的教導有時以這樣的形式呈現：「我實在(或實實在在) 地告訴你們...」。馬太、馬可、路加等共觀福音書多表達為amen，所以譯為「實在」，音譯是「阿們」；〈約翰福音〉則多用amen amen來表達，因此譯為「實實在在」，音譯是「阿們、阿們」。

  除了固定的字面意義之外，若依字句的上下文脈或情境判斷，則「阿們」有時也可譯為「是的」、「同意(或贊成)」、「出於真心或真誠的」。雖然看起來有好幾個不同的譯法，但其主要意義在於強調帶領聚會或公禱的人或自己向上帝所祈禱的、告白的是「真誠無偽的」。用耶穌的話來說就是：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是。若再多說，就是出於那惡者。」(太5:37)