不要圖謀

不要圖謀

「約西亞的兒子約雅敬作猶大王的第四年，巴錄筆錄了我口授給他的話。後來我告訴他，上主─以色列的上帝曾這樣說：「巴錄啊，你自己說：『我完了！上主加深我的悲傷痛苦。我因呻吟而憔悴，不得安寧。』「但是，我─上主要拆毀我所建立的，拔除我所栽種的。我要這樣對付大地。你想為自己成就大事嗎？別作夢！我要降災難給全人類；但你無論到哪裏去，至少有逃命的機會。我─上主這樣宣佈了。」」(耶利米書45:1-5)

一、前言

   耶利米（Jirmeyahu）這個先知的名字含義是「耶和華高舉」。《耶利米書》在希伯來聖經中，以原文的長度來看，非以章數計是所有先知書最長的一卷，再加上《耶利米書》的章數不是按照時間順序排列，所以不太容易按照經文脈絡來理解事情發生的先後次序，在讀《耶利米書》時，可以透過耶利米自傳式的描述，以及禱告詞，輕易地進入他的內心世界。

  耶利米約生於以賽亞之後一百年。於主前626年蒙召為先知。耶路撒冷606年部份被毀，597年再度被毀，586年完全被焚毀。耶利米親身經歷這可怕的四十年，眼見國祚中斷，全國遭受死亡般的痛苦。耶利米孤單可憐的作了神向聖城的最後使者，這城瘋狂的不肯轉離偶像。耶利米向居民呼喊：如果他們肯悔改，神必拯救他們脫離巴比倫之手。

  他是個感情豐富而又多愁善感的人，通常被稱作「流淚的先知」(九1，十三7)， 他奉差遣傳神審判的信息，一再忍受反對，鞭打，監禁等逼迫(十一18-21，十二6，十八18，廿1-2，廿六8-11，卅七15，卅八6)。

  以賽亞工作的背景是亞述，耶利米工作的背景是巴比倫。以賽亞曾拯救耶路撒冷脫離亞述之手。耶利米雖盡力想拯救耶路撒冷脫離巴比倫之手；終歸失敗。在國家淪亡，百姓被擄後，先知獲釋，並受巴比倫王優惠，任他選擇前往巴比倫或留在耶路撒冷，他選擇了後者，但不久又被強逼逃往埃及，在埃及傳道一段時間後，據說他終於殉道了。巴錄是耶利米的書記，代筆者。

二、當時的政治困境

國內情形

  北方的以色列國已經傾覆，猶大國的大部也已失去，屢次遭受侵略，最後只餘耶路撒冷一城。但是居民仍然忽視眾先知連續的警告，反而漸漸愈加剛硬，沈迷於敬拜偶像與各種罪惡之中。刑罰已臨眼前。

國際情形

  亞述，巴比倫，埃及三國正在爭取世界霸權。亞述位於伯拉河(即幼發拉底河Euphrates)流域的北部，以尼尼微為首都，已統治世界三百年之久，但現在已日漸衰弱。巴比倫位於幼發拉底河流域的南部，漸漸興起為強國。埃及位於尼羅河流域，在巴比倫西南三百哩，一千年之前雖為世界強國，後漸衰弱，現下又野心復熾。 約在耶利米工作的中期，巴比倫得勢，於主前607破亞述，二年後(605)大敗埃及軍於迦基米施，之後統治世界七十年，即猶大人被擄之七十年。

耶利米的信息

  耶利米書的信息大部分都是百姓不喜歡聽的，都是跟國家政策敵對的，甚至要求國家投降巴比倫。巴比倫是以色列人很討厭的一個國家，耶利米竟然說要向他們投降！要傳這樣的信息不容易，耶利米內心痛苦、衝突到了極點。他痛苦，一方面當然是因為猶大人，不管是官長，不管是宗教領袖，不管是百姓，都不聽他傳講，都不肯悔改，四面八方都有人辱罵他、逼迫他、用言語霸凌他，甚至實際逼迫他，要殺他；另一方面更有一批假先知跟他唱反調，認為猶大國有聖殿、有耶和華上帝的同在，不可能會輸，不可能需要投降，這些假先知傳錯誤的信息，並且反過頭來責怪耶利米是假先知（這也是為甚麼耶利米書花了一些篇幅討論真假先知的問題）。

在這些責備的言詞中，時常出現下列的信息﹕

1.猶大將被巴比倫毀滅。

2.如果猶大肯悔改，神必設法拯救她脫離巴比倫之手。

3.耶利米後來見猶大已無悔改希望，便勸告猶大向巴比倫投降，必得保全。這是政治上的權宜之計。

4.猶大雖被毀滅，終必復興，並且將來要統治世界。

5.巴比倫將被毀滅不得復起。

耶利米的勇敢

  耶利米不斷的勸告耶路撒冷投降巴比倫，以致被反對者控為賣國賊。 後來尼布甲尼撒王認為耶利米有功，願意任其所求給以榮賞，甚至願意封他為朝中高官(卅九12)，但耶利米竟然屢次呼喊說：巴比倫王因毀滅神的百姓而干犯重罪，巴比倫將來必因之而被毀滅，永不得興起(五十一章)。

  然而，這樣的話語大大觸怒領袖，因為這使軍心渙散，猶大的領袖、百姓不但不理會耶利米的信息，甚至還辱罵他、鞭打他、希望他被判死刑。耶利米被控告為煽動者、叛國賊，他被人陷害、被關在充滿淤泥的牢房、被關在護衛兵的院中、被枷鎖上。耶和華的話讓他受屈辱，使他成為笑柄「我每次開口，都要大聲喊叫，高喊著：暴力！毀滅！上主啊，我宣佈你的信息，總是招惹譏諷、藐視。」(耶利米書20:8)。

  舊約中的所有先知，最能夠摸到我們心的，也是耶利米。大部分先知的信息比較是碰到我們的腦袋，可是耶利米的服事可以碰到我們的內心。他不只是傳講信息，他的一生就是一篇信息，他的生命歷程深深觸摸到我們的心，讓我們感同身受。他是淚眼先知，真知道這世界充滿多少苦難和罪惡，也真知道上帝是我們的盼望。

巴錄的角色

    關於耶利米日子的抄經士，考古學家菲利普•金寫道：“在公元前7世紀末、6世紀初，抄經士這群專業人士在猶大是一個顯赫的階層。……抄經士這個頭銜為王室高官所擁有。”

  另外，「巴錄當眾宣讀我說過、記錄在那書卷上的話；地點就在聖殿裏面沙番的兒子、聖殿書記基瑪利雅的房間裏。這房間在上一層院子，靠近聖殿「新門」的入口。」(耶利米書36:10)，巴錄能夠接觸王的策士，並可以使用基瑪利雅（一個首領或官員）的膳堂，即議事廳。聖經學者詹姆斯•米倫伯格說：“巴錄能進抄經士的議事廳，因為他本來就有權到那裏去。他也是王室官員之一，跟那些聚集起來聽他宣讀書卷的官員是同僚。”耶和華沒有說明這些“大事”是甚麼，但巴錄必定知道自己所圖謀的是滿足個人的慾望，是發財致富，還是獲得名譽地位。耶和華勸勉他要看清現實，緊記前頭將要發生的事：「我要降災難給全人類；但你無論到哪裏去，至少有逃命的機會。」（耶利米書45：5）上帝應許巴錄，無論他到哪裏去都能保全生命，而生命就是他所擁有的最寶貴的東西。

    在西底家王時，耶利米被囚禁在猶大王宮中、護衛兵的院內，耶利米向叔叔的兒子哈拿蔑買地時，巴錄在現場，耶利米把地契交給巴錄，囑咐他把地契收好(32:9-16)。

    耶路撒冷城淪陷後，約哈難作猶大餘民領袖的期間，耶利米曾警告猶大餘民：「不可進入埃及寄居」，但他們不聽從，還強迫巴錄和耶利米一起到埃及，巴錄被視為教唆耶利米說話的人「這是尼利亞的兒子巴錄煽動你出來反對我們，要把我們交給巴比倫人，讓他們殺害，或把我們擄到巴比倫去。」(耶利米書43:3)。

    約雅敬第四年，也是巴比倫王尼布甲尼撒登基元年，人們因為憎惡耶利米的信息，禁止他進入聖殿，耶利米召巴錄來，要巴錄將耶和華對他說的話寫在書卷上，並在百姓禁食到聖殿禱告的時候，唸給百姓聽。巴錄順服地寫下，並唸給百姓聽，後來還唸給願意聽的領袖們聽。耶利米的信息刺激約雅敬王割破並焚燒書卷，約雅敬王還下令捉拿耶利米與巴錄。雖然書卷被毀，但巴錄再次聽從耶利米從上帝來的指示，記錄耶利米口中的話。整個事件，我們看不出巴錄的感受，巴錄這次有台詞了，雖然只有一句話，「巴錄回答：「是耶利米一一口授的；我用墨水記錄在這書卷上。」(耶利米書36:18)

一直到45章，我們才稍微知道巴錄的心聲，雖然巴錄沒有說話，但我們可以從耶利米的話來了解他。「上主─以色列的上帝曾這樣說：「巴錄啊，你自己說：『我完了！上主加深我的悲傷痛苦。我因呻吟而憔悴，不得安寧。』」(耶利米書45:2-3)耶和華將憂愁加在他的痛苦上，讓他無法得到安歇，他忠心記下耶利米的話，然而耶利米的信息讓巴錄感到極大的痛苦，上帝要將祂所建立的拆毀，將祂所栽植的拔出，巴比倫王就要來毀滅猶大。巴錄為國家、民族愁苦；看到耶利米的處境，他也為先知愁苦；想到未來的危險、災禍，他不禁為自己愁苦。上帝透過耶利米對巴錄說：「你想為自己成就大事嗎？別作夢！」(耶利米書45:5a)

三、不要圖謀(不要用自己的想法去判斷)

  本書以猶大末年為背景。當時，猶大在瑪拿西王的影響下，拜偶崇邪，作惡多端，神的忿怒總不止息。雖然在約西亞王第十八年間，朝廷從事大刀闊斧的宗教改革（參列王紀下22至23章），可惜後來流於表面的革新，未能深入民間實際的崇拜的生活中，百姓並沒有真正悔改歸向神，反而迷信聖殿城，認為那是民族安全最大的保障（參7章），整個國家墮入虛假的安全感中，從先知到祭司一味作假。

  不要用人的邏輯取代神的心意！要聽耶和華說的真話，不要聽人說的假話，像猶大國人民一樣。如果拒絕聽神的聲音，必然會聽見哀哭的聲音。猶太人活在自己的思想裡，偏離了神的軌道，以假的安全感取代神的位置:當時以色列人有一種愚昧的自滿，以為有了智慧、金錢、武力，就有了安全感。耶利米說：「錯了，這是虛假的安全感。」當時猶大國有三種人算是智慧人，即文士、先知和祭司。

(1)文士說：「智慧在律法書裡。」耶利米說：「錯了！不是擁有律法書就有智慧，乃是遵行律法書上所說的一切話，才算有智慧。若不遵行，就沒有智慧。」

(2)假先知說：「我們有耶和華的殿，代表神的同在，一定安全。」耶利米說：「錯了！不遵從神的話，就沒有神的同在，就沒有平安。」

(3)祭司說：「平安啦！因我們不但獻上本地的物產為祭，還向外地採買貴重的祭物獻給神。」耶利米說：「錯了！耶和華不接受賄賂，聽命勝於獻祭。真正的安全感在於聽從神的誡命。」

  猶大國除了以智慧誇口，還以勇力誇口；他們與埃及結盟，以為有許多戰車戰馬，就可以抵擋巴比倫帝國，結果國破家亡。此外，猶大國以財物誇口，以為財富可以保護他們，卻沒想到寶物全被巴比倫奪去。

  耶利米說：不要指著智慧、勇力和財物誇口，應當指著耶和華誇口。因認識耶和華才是真聰明，神國的國安機制，在乎慈愛、公平和公義。國家有慈愛、公平和公義，人民才有真正的平安。否則，雖有財力、武力和智力，仍然不會有平安。

  美國第二十八任總統威爾遜所說過的一席話：「政治是一條彎曲的路，有許多行在這路上的人不過是個傀儡，後面有政黨、財團在操控他。有的立法委員是變相的妓女，都是為著利的誘惑在拉客；有的政治人物像是表演的戲子，不斷改變他的政治論調；有的更厲害，像是個催眠大師，利用宣傳媒體不斷給選民催眠；目的只有一個，就是：要贏！這就是政治的低俗，只要能贏得法案或選舉，你的所有缺點、所有罪過，都可以被原諒，金錢、掌聲、時尚都會隨之而來。至於我；我要的是榮耀，真正的榮耀，而不是贏。」

  人的心當回轉歸向神！「上主說：『有一天，我要懲罰埃及人、猶大人、以東人、亞捫人、摩押人，和住在曠野那剪短了頭髮的民族( 「剪短了頭髮的民族」：住在曠野的民族剪短頭髮表示尊敬他們的神明，以色列人嚴禁這種異族的習俗)。他們在肉體上都受過割禮，但他們和以色列人在心靈上都沒有受割禮，不遵守割禮所象徵的約。』」(耶利米書9:25〜26)。」耶利米提醒百姓要心裡受割禮，真實回轉歸向主；因以色列人雖肉身受過割禮，心卻沒有受割禮。「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈！你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。」(使徒行傳7:51)先知指出以色列人最大的問題是，信心放錯對象，把信心放在肉身的割禮上，卻沒有放在真神上。先知說：外面的割禮沒有功用，要真心回轉歸向神才有用。「心受割禮」是除去心裡的污穢，如同杯盤的乾淨與否，不是只除去外面的污穢，乃是要除去裡面的污穢。人心最大的污穢，就是以假神代替真神。人心中常有許多無形的偶像，智力、財力、武力都會成為我們的偶像。

  所謂無形的偶像，是指任何替代神的人、事、物。如亞伯拉罕愛以撒，愛到已經替代了神的地位，所以神要他將以撒獻上，目的在破除去亞伯拉罕心中的偶像。換句話說，「心裡受割禮」是表明神在我們的心中，永遠是第一位。上帝提醒巴錄，猶大制度已到了最後的日子，他實在沒有時間為自己圖謀“大事”。最勇敢的人也有疑惑灰心的時候。無論在獄中或監外，巴錄都沒有叫耶利米失望，他甚至冒生命危險來服侍他。這天，在耶利米面前，他卻陷在自憐中，這種情況，耶利米自己豈不也曾經歷過?然而，耶利米好像毫無同情心，直言指責他的弱點，難道他不能說些溫柔安慰的話嗎?不，柔和的話從不能使我們脫離自憐，反而叫我們更低沉。神曾用嚴厲的話對付耶利米的灰心(十二5)巴錄顯然聽從了上帝的勸告，因為他最終撿回性命。

耶穌能改變你的生命

耶穌能改變你的生命(路加福音19:1-10)

　　聖經裏論到的福都是與上帝的國有關，是永恆的，上帝既然能賜永恆的福給我們，難道不能賜我們現今的需要嗎？當然可以！但是，你千萬不要短視，只求眼前的需要而忽略永恆的需要。如果我們以「今生」為目標，那我們最終將失去「今生」；如果我們以「永生」為目標，我們將兼得「今生」。

一、耶穌使你自己先蒙福

　　路加福音十九章提到一個人名叫撒該，年輕時一定很想升官發財，確實他最後達成了心願，撒該本是一個很精明的人，也很能幹，在當時他是一個很有地位的人物，可以說是很有錢，羅馬帝國的巡撫指定他作耶利哥城的稅吏長。他的工作是替羅馬政府收稅，收稅之後，把該交的交給羅馬政府之後，其他的就放在自己的口袋中了，因此，到底他多收了多少，欺騙了多少錢？只有他自己知道！他的人生看似富足，但卻是空虛、孤單、痛苦的過日子。但他發現地位再高，錢財再多都無法真正得到滿足。如果撒該不渴望改變他的人生，以他的身份、地位、年紀和財富，是不可能為了要看耶穌竟然爬到樹上，不是嗎？人的心是無底洞，到底要多少才能滿足呢？你可以花錢買豪宅，但你能買到甜蜜溫暖的家嗎？你可以花錢買名牌服飾，但你能買到優雅的氣質與美好的品格嗎？你可以花錢買營養品和藥丸，但你能夠買到健康與長壽嗎？你可以花錢辦護照，取得出國旅遊的簽證，但你卻買不到天國的護照！

　　但是他遇見耶穌後，整個人生徹底改變了！從撒該的經歷，你要怎樣改變你的人生，才能像撒該一樣的蒙福呢？

a.願意放下自己

　　路加福音19:3-5記載：「撒該很想看看耶穌是怎樣的一個人，可是他身材矮小，在人群中無法看到耶穌。於是他跑在大家前頭，爬上一棵桑樹，要看看耶穌，因為耶穌就要從這條路經過。耶穌走到那地方，抬頭看撒該，對他說：『撒該，快下來！今天我必須住在你家裏。』」撒該為了有機會看耶穌，已經顧不得自己的形象，他的心已不願再過原有的生活方式(我想他是真的想要改變)，他想靠近看到耶穌，奇妙的是耶穌直接走到樹下，呼叫他的名字，並要他下來。耶穌竟然知道他的名字，這增添撒該悔改得救的信心，主耶穌是無所不知的，祂不僅知道我們的名字，也知道我們所思、所想和所做的一切。

  在創世記裏記載人類的始祖亞當、夏娃，他們沒有遵守上帝的吩咐，得罪了上帝，因此用葉子遮掩身體、有躲到樹林裡。似乎當人犯錯時，因為羞恥、害怕，很自然地就想要躲藏起來。但是上帝在伊甸園中呼喚他：亞當！亞當！上帝愛每一個人，縱使人犯罪、得罪祂，但是祂卻仍然愛我們、沒有放棄我們，祂在尋找我們，如同牧人尋找失喪的羊一樣，祂認識我們、呼喚我們的名字。撒該！撒該！這個呼喚叫醒了撒該，相信這時他也在猶豫著，到底要不要下來？一旦出來會不會被眾人嘲笑？

　　很多人想找耶穌，想找生命的意義與目的，但卻不願意放下自己，就像路加福音18:18-23「有一個猶太人的領袖來請教耶穌說：『良善的老師，我該做甚麼才能夠得到永恆的生命呢？』耶穌問他：「你為甚麼稱我為良善的呢？除上帝一位以外，再也沒有良善的。你一定曉得誡命所規定的：『不可姦淫；不可殺人；不可偷竊；不可作假證；要孝敬父母。』」那個人回答：『這一切誡命我從小都遵守了。』耶穌聽見這話，再對他說：『你還缺少一件。去賣掉你所有的產業，把錢捐給窮人，你就會有財富積存在天上；然後來跟從我。』那個人一聽見這話，就垂頭喪氣，因為他很富有。」這裡所記載的少年人是富有的官，卻肯跪在耶穌面前求問永生的事，他一定是心裏覺得很虛空，來問耶穌當做什麼事才可得永生，這正是世上一般人的想法，以為永生是要賺來或換取的。這個人說他從小遵守了所有的誡命，若是根據耶穌登山寶訓的教導，有誰敢說他完全遵守誡命呢？

    對這個富有的少年官來說，他可能擁有一切，但卻從未想過與別人分享。耶穌一針見血指出這一點。如果你要得到耶穌的同在，就必須放下你的學識、地位、財富，因為這世上的尊榮常會使一個人高傲自大，目中無人，就很難遇見耶穌，也無法改變自己的人生！你的人生要經歷耶穌的祝福，就必須放下自己所堅持的想法、價值觀，當你一放下時，立刻會發現，耶穌早已在那裏等我們了，這是耶穌祝福你的開始！

b.願意接待耶穌

　　耶穌可以填滿人心中的空虛，路加福音19:5-6「耶穌走到那地方，抬頭看撒該，對他說：『撒該，快下來！今天我必須住在你家裏。』撒該急忙下來，非常高興地接待耶穌。」你可以想像撒該的心情是何等快樂，因為不曉得有多久沒有人這樣接納他，願意與他作朋友，撒該心中十分感動，耶穌願意跟他這個頗受爭議、被人排斥的人作朋友，路加福音19:7「大家看見都埋怨說：『這個人居然到罪人家裏作客！』」以當時耶穌的風評有多少有錢人爭相要接待他，但耶穌選擇撒該，撒該也自知他是個不配的人，很多人對他有意見，連他也看不起自己，但撒該仍然勇敢地接待耶穌。

    換個角度來看撒該，很多人內在自我形象低，不敢接待耶穌，不敢信靠耶穌，不是認為耶穌不好，或基督教不好，而是他認為自己不配，不夠好！撒該此刻明白一件事：耶穌接納他並且當他是朋友！因此，他不管別人怎樣看他，他就是要接待耶穌！約翰福音1:12「然而，凡接受他的，就是信他的人，他就賜給他們特權作上帝的兒女。」上帝不曾拒絕任何一位樂意親近耶穌的人，願意接受耶穌的人都能進入上帝的家，成為祂的兒女。只是我們沒有這種信心，我們很小信，我們擔心自己的軟弱會被拒絕，卻不夠信任耶穌能夠幫我們勝過軟弱。 

　　當你接待耶穌時，祂會影響你的生活，那是因著愛你的緣故，祂會影響你、改變你，賜給你力量、恩典，並調整你無法改變的環境，來使你成為一位有品格、能發揮潛能的人！這就是接待耶穌為你的生命所帶來的祝福。34歲澳大利亞佈道家力克胡哲（Nick Vujicic）生下來就沒有四肢，他曾經懷疑自己一輩子都不會擁有愛情，或是擁有子女；直到五年半前，他和妻子宮原佳苗（Kanae Miyahara）步入禮堂，生下兩個可愛的兒子，改變了他的人生。而在日前的國際父親節當天，力克胡哲在臉書上開心宣布自己三度當爸，妻子還懷了雙胞胎。有耶穌祝福的人生實在太美好了！

　　耶穌進入撒該的生命中，救他脫離過去的罪惡與失敗，成為領受救恩的人，充滿了興奮與喜樂是前所未有的經歷！也因著他接待耶穌，他的人生觀與價值觀全然被上帝改變。所以，撒該緊接著成為一位祝福別人的人！

二、耶穌使別人因你蒙福

　　因著接納撒該，耶穌被眾人議論，甚至被批評，為此更讓撒該感受到上帝的愛，他徹底地悔改了，而且，他的悔改是帶著實際行動的，路加福音19:8「撒該站起來對主說：『主啊，我要把我財產的一半分給窮人；如果我欺詐過誰，我就還他四倍。』」當撒該稱呼耶穌「主啊」時，他對耶穌的認識已經不是一般的拉比了，而是他的救主，生命的主人。

  他徹底地悔改了，他的生命開始起了變化，更重要的他的悔改是帶著行動的，路加福音19:8「撒該站起來對主說：『主啊，我要把我財產的一半分給窮人；如果我欺詐過誰，我就還他四倍。』」，這樣的決定雖然很好，前者是每一個猶太人應盡的義務，就是照顧孤兒寡婦，不使他們挨餓。但是接下來這個行動是很特別的，「如果我欺詐過誰，我就還他四倍。」如果你查考舊約的規矩，「如果有人偷了一頭牛或一隻羊，無論是宰了，是賣了，他必須拿五牛賠一牛，四羊賠一羊。」（出埃及記22：1），當拿單指控大衛使烏利亞死在戰場；並借亞捫人的刀殺死他，然後奪去他的妻子時，拿單用了一個故事「有一天，那有錢人家裏來了客人；他捨不得從自己的牲畜中殺一隻招待客人，卻把窮人家裏那隻小羊取來款待客人。」大衛聽了，對那有錢人非常生氣，說：『我對永生上主發誓，做這事的人該死！他做出這樣殘忍的事，必須償還他所奪去的四倍。』」（撒母耳記下12：6），一般你若是無意間造成別人的損失，你只要照價賠償，但在這裏，撒該決定要還人四倍，這等於是承認他過去的行為是很嚴重的小偷、強盜的舉止。一個有身份地位的有錢人，竟然有這樣的改變，這代表他徹徹底底的悔改了！有一個新的心，新的生命觀、價值觀、金錢觀，這一切統統徹底地改變了！

　　他的價值觀、金錢觀和人生觀徹底改變了！你可以想像，撒該這個決定祝福很多人，他已不在乎身外的錢財，也不在乎別人的想法，他的心因耶穌而得到滿足、喜樂和盼望！

  信心之父亞伯拉罕的福「我要使你多子多孫；他們要形成大國。我要賜福給你，使你大有名望；這樣，人要因你蒙福。」(創世記12:2)這最大的意義，不只是你自己蒙福，更重要的是：要使萬國萬民因你得福！今天在基督裏我們領受祝福，正是這樣的祝福；耶穌先祝福我們，然後藉著蒙福的我們，去祝福四周圍的人。

　　剛剛提到富有的少年官聽到要變賣所有的分給窮人，還要跟從耶穌時，就憂愁的離開了，這與撒該決定將所有的一半救濟窮人，簡直是天壤地別！撒該現在充滿憐憫心，以前卻是：要搶、要得、自私自利，現在完全不同了。

  今天，我們成為一個基督徒，我們是否經歷『生命的改變』，這個福音既然是上帝的大能，為何你的生命從來都沒有改變呢？「上帝啊，求你察驗我，知道我的意念；求你考驗我，洞悉我的心思。求你看看我有沒有狂妄的思想；求你引導我走永生的道路。」（詩篇139：23-24）詩篇提醒我們，時常用這樣來檢驗自己是否有所改變。不要對自己說、或告訴別人：我一向如此，因為在人不能、在上帝凡事都能。當我們經歷上帝的愛、領受福音真理的教導，我們都應該改變，不需要與別人比較，也不需要學別人，單單看自己如何在上帝恩典中來改變。「無論誰，一旦有了基督的生命就是新造的人；舊的已經過去，新的已經來臨。」（哥林多後書5：17），不要以為信了耶穌，或是洗禮後，明天什麼都改變了。其實生命的改變是一段生命的旅程，一直到見主耶穌的時候才會停止。

生命成長的突破

生命成長的突破(哥林多後書4:10)

「我們必朽的身體時常帶著耶穌的死，為要使耶穌的生命也同時顯明在我們身上。」

   生命的成長是恩典。

  「成長難」的根本原因在於人的自我中心。「不是每一個稱呼我『主啊，主啊』的人都能進天國；只有實行我天父旨意的才能進去。在末日來臨的時候，許多人要對我說：『主啊，主啊，我們曾奉你的名傳上帝的信息，也曾奉你的名趕許多鬼，行許多奇蹟。』那時候，我要公然地告訴他們：『我從不認識你們；你們這些作惡的，走開吧！』」（馬太福音7:21-23）。

  信仰分為不同成長階段，每個人都要不斷努力成長。

 

  「嬰​​孩」，指他們無法獨立需要長期呵護與餵食，哭鬧不休的去表達自我慾望，充滿血氣的生命。

  「孩子」，指對天父有了一些的認識和了解，試著自己走路但跌跌撞撞，信仰似有似無。

  「少年」，指在屬靈的爭戰中，不一定能夠贏過魔鬼的欺騙，時而靠自己時而靠神。

  「成人」，逐漸明白神的心意，願意不斷放下自己，能夠吃虧、吃苦、吃委屈，生命可以造就別人。

哥林多前書3:1-3「弟兄姊妹們，老實說，我一向對你們說話，不能把你們當作是屬聖靈的，而是把你們當作屬世的，是基督信仰上的嬰兒。我只能用奶餵你們，不能用飯，因為你們還不會吃飯。就是現在，你們也還不會吃飯，因為你們仍然照著人的標準生活。你們當中有嫉妒，有紛爭；難道這不是證明你們是屬世的，是依照人的標準生活的嗎？」

以弗所書4:13-14「最後，我們將對上帝的兒子有一致的信仰和認識；我們將長大成熟，達到基督那完整的境界。這樣，我們才不至於再像小孩子，中了人所編造巧妙的詭計，隨著各樣學風飄來飄去。」

希伯來書5:13-14「凡是吃奶的都是嬰兒，還不會辨別是非。 從另一方面說，只有成年人才吃乾飯。他們已經有了豐富的經驗，能辨別好壞。」

  要追求一個滿有光彩、豐盛，為主發光的生命；首先要除去攔阻我們生命成長的事情。當我們能夠突破這一切的障礙，克勝重重危機的時候，生命便能自然地成長起來。因為神的原意是要我們的生命成長，倚靠聖靈，使我們能以過聖潔的生活。

(一)不要疏離群體

  傷害往往來自人，但成長往往也來自人！這裡提到「與人寡合的人只關心自己；人以為對的事，他總要反對。」(箴言18:1)與眾寡合的人其生命的特點乃隱藏自己，不肯合群；這裡所指的不只是一派內向及不友善；更可指一個驕傲、敵對群體及與所屬群體割裂的人。一個人孤立自己，顯示他是一個獨排眾議，堅持己見的人。這樣的人，進一步傾向於「惱恨一切真智慧」；惱恨有較為強烈的意思，意味著拒絕一切的大智慧，他的生命甚至會爆發出一種抗拒真智慧的能力。有人認為這節經文可有另一正面的解釋，喻意基督徒需離開煩囂的世俗，退到一個地方，安靜自己等候在神面前。當我們安靜獨處的時候，不但可檢討自己的生命，更可讓神的話語光照我們。從正面來看，所有信徒都需要在煩忙的生活中抽出時間安靜在神面前去默想，而這默想卻與其他宗教的形式不同。我們的默想是以神並祂的話語為重心，而其他的宗教卻教人把思想倒空，誦經禱告使人忘記塵囂；這樣做只會使人走火入魔，導致邪靈侵入，是十分危險的。健康的獨處是為了尋求建立更豐盛的生命，好使我們返回群體的生活時，能作出更大的貢獻，與人相處得更和諧。請留意耶穌在曠野獨處四十天，禱告親近父神，之後馬上有撒但來試探祂。耶穌進入耶路撒冷之前與幾個門徒往黑門山上，在那裡安靜。耶穌獨處四十天與黑門山上的靜修是為了面對山下更大的挑戰，為了日後進入人群之中有更佳的事奉。

  但這裡經文所指的不是良性的獨處，而是一種惡性的離群。當一個人在家庭裡面或是在教會的整體裡面，刻意的離群，不單招致孤單，還帶給別人疏離的感覺。孤單是指身邊可能有許多人，但內裡仍然感到孤單。一個孤單的人感到無人明白他、了解他，也無人能夠幫助他。在家庭中與家庭的成員不投契，又缺乏溝通，也會使人感到孤單。經文裡的真智慧是指大家有相同的看法，對彼此領會的真理有著共鳴。「惱恨這一切」是指如果在家庭裡面有人要離開家庭，這有異心的人總是感到別人待他不好，所以要離開。有些人離開教會，是因為對教會存有偏見，沒有想到可能是自己的問題。我們要生命成長得好，無論是肉體的生命或是屬靈的生命，都必須在群體的裡面才能有好的成長。今日，破碎家庭帶來十分嚴重的問題。現代的精神病人不斷增多，很可能就是因為現今社會及家庭裡面充滿對立和疏離感，成員間也缺乏溝通和支持，在這種充滿暴力及對抗的家庭和社會裡面，人自然容易產生精神的問題。

（二）不要疏離智慧的源頭

  這裡說「愚蠢人不管自己是否有真知灼見；他只喜歡在人前自我表現。」(箴言18:2)，意指他並非通情達理，因為所有真理都藏在神話語中。愚昧人不喜愛深究神的話語，只略懂皮毛便自以為是，四處向人顯示自己的才情。其實，他們對聖經的本質根本就一竅不通。神給我們一本聖經，把我們生活的法則都啟示給我們，至於神認為我們智慧能力不足以理解的就不會讓我們知道。申命記告訴我們：「有些事情，上主─我們的上帝向我們隱秘；但是他啟示了自己的法律，我們跟我們的子孫都要永遠遵行。」(申29：29)由此可見，聖經的中心思想是有關生命的成長，幫助我們遵行神的律法，活出一個豐盛的生命。耶和華說：「上主說：我的意念不是你們的意念；我的道路不是你們的道路。正如天高過地，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。」(以賽亞書55：8-9 )以我們有限的智慧又怎能與神相比呢？

  這裡提到生命成長有幾方面，愚昧人不喜愛深入鑽研神的道，他們只想讓人知道他的智慧、深思和才學。保羅告訴我們要進深明白神的話語，不要停留在信仰的初階「你們早就應該為人師表了，可是你們竟還需要別人用上帝信息的第一課來教你們。你們還需要吃奶，不能吃乾飯。」(希伯來書5：12)。聖經畢竟是一本這麼豐富和寶貴的神的話語！二千年來人類不斷鑽研，越發覺當中有難解的地方；聖經真有著不同的層次和角度供人去探索。耶穌的比喻可以不同的角度解釋，並且很豐富地給我們有不同的啟迪。「顯露」的意思，聖經中也解作啟示，啟示是戲台上的一幅帳幕被打開，讓人看見幕後的情況。喜愛顯露自己多半是驕傲的表現，這等人必不能在神的話語上有長進。

  聖經教導我們，有許多基本的信仰，信徒們要有一致的看法，至於其他一些非基要的道理，例如守日不守日，吃肉不吃肉等，只要意見堅定去持守這些真理便行。意見堅定並不等如固執，固執是封閉自己的思想而排斥別人的意見。意見堅定的人理應思想開放，與人有交流溝通又肯接納別人的意見。持這樣的心態去研讀聖經，生命才會有成長。一個越親近神的人，必然看到自己的污穢、軟弱、不配和不足，也深感自己的缺乏和無知。所以我們要更多尋求神的話語，好讓我們的生命更加長進。世人皆懂得要增值的道理，不但工作的技巧要增值，屬靈的生命也需要增值；不斷地操練靈命，開放思想，讓聖靈在我們裡面工作；方可透過不同的角度去解釋聖經，領受神的話語。

（三）不要疏離真神的引導

  「邪惡跟傲慢並肩同行；侮辱跟無恥形影不離。」(箴言18:3)當一個人與群體疏離，就等如疏離真智慧的神。當一個人離開了神，便會妄行神不喜悅的事情。所以犯罪作惡與疏離真神有著密切的關係。約伯記記載說：「約伯是一個完全正直，敬畏神，遠離惡事的人。」約伯完全正直是因為他敬畏神。一個人犯罪作惡，不期然也會藐視別人，藐視與諷刺的意思相近。英文sarcasm一詞是指骨與肉都被撕開，試想一個人的骨與肉撕裂了是何等的痛苦哩！藐視乃對別人極大的冒犯與侵害，很多人能以忍受極艱難的逆境，但卻不能忍受別人的藐視，皆因人是有尊嚴的。一個愛神的人也懂愛別人，正如約翰壹書四章廿節所說：「若有人說「我愛上帝」，卻恨自己的弟兄或姊妹，他就是撒謊的；他既然不愛那看得見的弟兄或姊妹，怎麼能愛那看不見的上帝呢？」一個自高自大藐視別人的人，最終反倒破壞了自己的生命，結果還招來羞恥和辱罵。這裡所言的辱罵和羞恥，在聖經中有不同的用法。當始祖亞當夏娃犯罪時，他們即時便感到羞恥。所以，當人類的罪惡越趨嚴重，到耶穌基督再來；神最後的審判來到時，便有這樣的情況發生──「有許多已故的人將復活。有的要享受永恆的生命；有的要受永遠的羞辱。」 (但以理書12：2)下地獄的人是永遠受羞辱被憎惡的，求主幫助我們，要不斷追求屬靈生命的成長，像約伯一樣，成為一個正直有美好靈性的人。

    我們得救乃是因著信，然而，若真有信，就必定有與之相配的行為做明證，有與之相稱的生命作為憑據。有一首歌「今要主自己」這首歌的歌詞，即「前我要的是祝福，今要主自己」中，我們可以看到信仰生命從「嬰孩」狀態成長為成熟的屬天生命的本質變化，這種成熟生命的特質是:自我中心的老我死去，新生命全然地轉向神，如同向日葵圍繞著太陽轉向一樣，因此，成熟的基督徒生命如同律法總綱第一條所描述的，是以神為中心的生命，其中的「盡心、盡性、盡力與盡意」反映了人的身心靈全人各個方面，沒有一個方面不是全然向神和全然愛神的。

平安的農曆七月

平安的農曆七月

「願榮耀歸於至高之處的上帝！願和平歸給地上他所喜愛的人！」(路加福音2:14)

  有位遊覽車司機說，他們公司要在農曆七月（旅遊淡季）辦員工旅遊，地點是新加坡。這位會友好奇地問：「農曆七月辦旅遊，還坐飛機，這樣好嗎？」司機朋友回答說：「沒問題啦！飛出台灣就沒鬼了！」難道，全世界只有台灣人過鬼月？進一步去蒐集資料時，發現沒有任何宗教經典記載「農曆七月鬼門開」，唯一的根據只有口耳相傳的「民間傳統」。台灣人俗稱的「鬼月」，也就是農曆7月即將來臨，但除了台灣，日本、新加坡、泰國等東方國家受佛、道教影響，也有類似的慶典。無獨有偶，西方國家也有萬聖節、女巫節等與「鬼」相關節慶！佛教團體習慣稱農曆七月為吉祥月或孝道月。

  早年的家戶普渡祭品，也常見薑和鹽，因為薑是山上種的，鹽則是海裡來的，在物資較缺乏的年代，準備了薑和鹽，就象徵主人準備了山珍海味宴饗好兄弟；也有人會準備麻油雞酒，這是為了早年難產死亡的婦女而準備，此外，有些人還會特別準備盥洗用具，讓從陰間跋涉而來的好兄弟可以好好梳洗一下、整理儀容。

  而過去的普渡祭品中，一定會準備空心菜，這是象徵主人無心留客，希望好兄弟享用完普渡盛宴就離開，不要在家中逗留，不過這項祭品目前已經少見，只有少部分人家還記得準備。中元普渡算是台灣民間最盛大、祭品最豐盛的祭典，這是有歷史背景因素，包括早年先民渡過黑水溝來台、族群械鬥、漢人與原住民對立等等，都造成許多孤魂野鬼，也因此從普渡的盛大，可以看出台灣民間的悲天憫人情懷。

  而從中元普渡的祭品，更可以看出台灣民眾的人情味。由於台灣早年有不少外國移民，因此在宮廟的「公普」中，常會看見外國食物如 pizza 或是壽司、生魚片等，這是為了讓外籍的孤魂野鬼，也能夠在普渡中享用到家鄉味。雖然香港、新加坡七月也有普渡，但並沒有像台灣如此強烈的鬼月禁忌。

  台灣的農曆七月有著各種禁忌得守：不能外宿、不能玩水、不能游泳、不能晚上曬衣服、不能晚上照鏡子、不能在室內撐傘、不能搬家、不能買房子、不能結婚……。祭祀活動即使辦得再怎樣隆重豐厚，人人也沒膽全然放心碰觸禁忌，舉凡可能遭遇鬼魂的活動，一概避而遠之，好順利度過鬼月，以免鬼兄、鬼弟、鬼姐、鬼妹挑上自己。中元普渡可說是漢文化的一大盛事，代表著漢人對鬼魂的敬畏(害怕)。

  面對這種人人發自內心深處的害怕，守各種禁忌，做再多的普渡法會，行各樣的儀式，購買添設各宗派的鎮邪法器，都無法消弭。那是因為找錯了方向，真平安絕對不在受造者—人類你我的裡面可以找到，真平安也不會在物質裡獲得，真平安唯有在創造宇宙萬物人類的上帝裡，才能尋到。「我們的上帝慈悲柔和；他使救恩的曙光照耀我們，又從高天光照一切生活在死亡陰影下的人，引導我們走上和平的道路。」(路加福音1:78-79)

  人類裡頭的不平安，不是只有農曆鬼月。人類恐懼有著不可思議的相似性、共同性，或當下金融海嘯、或人生必經歷的生、老、病、死各樣苦難。世界各個宗教信仰，皆是人要提升自己向上成為神，靠自己要完成一些功德或善行，才能到達那彼岸、天界。姑且不論人死後的景況，但是光靠著自己的才能、知識學問、權勢地位、金錢財富，連活著的這一世，無法獲得全然的安心。用盡各種人為努力，仍是慌亂不堪，心有不安。因為聖經說得很清楚「上主啊，你把完全的平安賜給意志堅強的人，賜給信靠你的人。」(以賽亞書26:3)

  人類離開了造物主，飄忽不定的莫名孤獨與虛無感必然會不時出現，用各樣的方法趕也趕不走，各樣人事物也無法取代造物上帝在人類裡頭原本的位置。人生的價值只有在與造物主的聯合當中才能體現出來。換言之，只有找到神並且找到祂的心意、順服祂，我們的心才能找到平安(安息)「你們從我所學習，領受，或聽到，看到的言行，都要實行出來。那賜平安的上帝就會與你們同在。」(腓立比書4:9)

  人類如何回到上帝面前？只有透過上帝的獨生愛子，世人的惟一救主耶穌基督裡，也只有祂能帶給我們誰也無法奪去的真平安和真喜樂。因為祂死裡復活，戰勝死亡，祂是唯一一條可以徹底去除恐懼、獲得真平安的方法。世間的神明不能保證你平安，甚至只要稍有不慎，依然會觸犯惡運。但我們的神是「上帝所賜那超越人所能理解的平安，會藉著基督耶穌，保守你們的心懷意念。」(腓立比書4:7)

  聖經說，人每一年所預備的祭牲並不能真正解決人的罪「其實，年年獻祭只是使人記起自己的罪，因為公牛和山羊的血都無法除掉人的罪。」（希伯來書10:3-4），唯有神的獨生子──耶穌基督在十字架上流出的寶血，才能一次性且永遠地擔當世人的罪「耶穌基督遵行了上帝的旨意，獻上自己的身體，一舉而竟全功，使我們聖化歸主。」（希伯來書10:10）。正因為耶穌基督紅色的贖罪寶血，我的罪被洗淨，魔鬼自然也不再對我有權勢，這就是聖經中的真平安！因為有耶穌，於是，基督教敢宣告農曆七月稱為平安月，並非指著僅這個月有平安，而是說明基督徒不怕任何鬼月禁忌。

  因為有耶穌，於是，基督教的喪禮才會這麼與眾不同，所有的儀式皆為著安慰活著的人，而非為了驅魔鎮邪或安撫亡者不來加害。就像告別追思禮拜，信徒們堅定地唱著《再相會》，盼望期待著尚存的人有朝一日將與亡者再相聚。若你不是基督徒，很少人會期待和亡者再碰面。耶穌帶來的平安，使信靠的人不再終日患得患失，憂愁恐懼；聖靈上帝又內駐在所有信的人裡面，因此不需掛慮這個世界與另個世界的重疊之處有多少，你的生活會受到邪靈的影響或干擾。「願榮耀歸於至高之處的上帝！願和平歸給地上他所喜愛的人！」(路加福音2:14)

  靠著這個世界、靠著被造物，或是星星、太陽、月亮、父母、兒女、配偶、好朋友‥，所得的平安是暫時的，因為這個世界宇宙趨向滅亡，所倚靠的人也會改變，也終有死亡的一日。神的靈在母腹中就認識我們、揀選我們，在人生的過程裡，藉由許多的人事物教導我們「我們受管教的時候，悶悶不樂；可是後來，那些因受管教而經歷過鍛鍊的人能夠結出平安的果子，過著正直的生活。」(希伯來書12:11)陶塑我們性格的是神，但人卻要為自己順不順服承擔結果「意向於本性就是死；意向於聖靈就有生命和平安。」(羅馬書8:6)，耶穌所賜的平安隨著造物上帝永遠存在，祂永不改變，所賜的平安是永恆的真平安。耶穌如此應許：「我留下平安給你們，我把我的平安賜給你們。我所給你們的，跟世人所給的不同。你們心裏不要愁煩，也不要害怕。」（約翰福音14:27）

  當一個人真正認識基督，並在聖靈裡重生，他在靈裡面就有真自由，因為神已經將權柄賞賜給他，可以踐踏一切蛇與蠍子（黑暗權勢）！「主啊，沒有別的神比得上你；沒有別的神能夠有你的作為。」（詩篇86:8），祂的名字是以馬內利，意思是「神與我們同在」！（馬太福音1:23）在耶穌裡，日日好日，月月好月，「願我們的父上帝和主耶穌基督賜恩典、平安給你們！」(哥林多前書1:3)。

  越南的盂蘭節同時也是母親節喔！這是「目蓮救母」故事的延伸，表示要對母親盡孝道，因此比台灣中元節多出來另一層意義。這天人們會辦法會、迎接祖靈、祭祀鬼魂，也會吃素並別上花朵別針到寺廟裡聽僧人講法。