小組 (團契)生活(約翰壹書四:12)

小組 (團契)生活(約翰壹書四:12)

  教會除了星期天的主日崇拜聚會外，按群體性質又有分別的聚會，即可稱為小組聚會。幾乎每間教會都會有小組聚會。初期教會小組聚會的形式為擘餅（吃愛筵和聖餐）及禱告。現在小組聚會的主要內容有禱告、詩歌敬拜、查經、分享、互相代求和聚餐等。

  小組通常冠以組織、年齡、地域、語言和職業等帶有群體性質的名字或以聖經人物為名。如：某某教會小組、青年小組、校園小組、華語小組、護士小組、夫妻小組、約書亞小組等。小組生活是基督徒最基本的和非常重要的教會生活。

團契或稱為小組(Koinonia)一詞在聖經中的使用

1） 在舊約中的使用

這詞在希伯來文為chabar,其基本的意義為“連接”或者“相連”。合和本中文聖經對此的翻譯共有如下12 種：

1 相連 出26：4，6，10；28：7

2 會合 創14：3

3 搭伙 伯41：6

4 同伴 傳4：10；雅1：7；賽44：11

5 交好 代下20：35

6 配偶 瑪2：14

7 作伴 詩119：63；賽1：23

8 同類 箴28：24

9 結黨 何6：9

10 結伴 伯34：8

11 親近 何4：17

12 相交 詩94：20

  除了詩篇94：20(神與人的關係:「你和腐敗的官吏沒有來往；他們以法律掩護不義。」) 那一處外，這個詞在舊約中基本上都不用在人對神的關係上，根據Alan Richardson 的看法，“雖然舊約中的人物，的確與神有相交的經驗，而他們仍避用這詞去指明那經驗，其原因是他們感覺神與人之間的距離和神的聖潔。所以他們不像那些希臘人甚至希利尼化的猶太人斐羅隨便談神與人中間有相交(Koinonia)，他們情願用那表示不平等和有距離的字眼，如“僕人”、“約”等”。

2） 在新約中的使用

新約中這方面最基本的字，來自希臘字根Koin-，被翻譯為不同的詞語，如“相交”、“交接”、“相通”、“有份”、“供給”、“公用”等，出現形式分別有形容詞、動詞、名詞等，其出現次數如下表所列：

形容詞 Koinonos -10次 與人分享者，分擔者，夥伴，友伴

形容詞 synkoinonos -4次 意義同上，但著重在“同”的意思

動詞 Koinoneo -8次 在某物上與某人有份，將某物分一份與另一人，

動詞 Synkoinoneo -3次 意義同上，但著重在“同”的意思

名詞 Koinonia -20次 分享，有一份或給人一份

根據這字義的含意，新約中的有關經文可分為三類(“聖經新辭典上冊”299 頁)：

a)“享有一份”

  他們描述同一個事業上的夥伴，如：基督教事工上（林後8：23）、或世俗生意上（路5：10）；也描述那些分享相同經歷的人，如：逼迫（來10：33；啟1：9）、苦難（林後1：7；林前10：18）、承擔罪的後果（太23：30）等。此外又同樣的指及那些一起享受某些權利的人，如羅11：17；林前9：23；談及直接分享屬靈的實質的經文，有腓1：7，彼前5：1，彼後1：4 等。

b)“給與一份”

  其主要經文為林後9：13（你們對他們又對眾人在捐獻上的慷慨），中譯的“捐獻上的慷慨”正是準確的翻譯了希臘文的tes koinonias 一詞的意思。類似的經文還有羅15：26 等。

c)“共有”

  適合此意的經文有三段，即徒2：42；加2：9 和約一1：3，在新約聖經中最能表達Koinonia 這詞意思的，是路加在使徒行傳2:42 中所用的：「都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、掰餅、祈禱」。這正是一幅「小組」的美好圖畫：一群有同一生命的人在一個團體中互相表達善意與友愛；耶路撒冷譯本將「彼此交接」譯作「兄弟般的」，也是非常的傳神和貼切。事實上這裡所表達的，是信徒間彼此有良好、美善的關係，而且這種關係是在任何的環境下都經得起考驗的，即彼此成了可以互通、互相分享的生命。

  由上述經文可看出，「小組」的關係涵蓋了我們信徒生活的幾乎每一個方面，從彼此相愛到傳揚福音，從落在苦難中到金錢的奉獻上，從與聖靈的相交到與基督的聯合，我們信仰的各方面都當是個「小組」的型態，即在一個關係中被落實和建立。

  我們從使徒行傳2:42「他們專心向使徒們領教，參加團契生活，分享愛筵，一起禱告。」 中也可明顯看出，小組關係遠勝於同伴情誼。這裡列舉了四件事情：遵守使徒教訓、「彼此交接」、掰餅、祈禱；從接下來的2:43-47 也幾乎是相同的次序：一、眾人都懼怕(起了敬畏的心)；使徒們又行了許多奇事神跡；二、信的人都在一處，凡物公用，…照個人所需用的分給各人；三、天天同心合意恆切的在殿裡、且在家中掰餅，存著歡喜誠實的心用飯；四、讚美神、得眾民的喜愛；由此我們不難看出「小組」不僅僅是屬靈的共通，而且也是整體的分享，包括物質和精神。當然，它的前提是連於基督，為敬拜讚美神、給眾民作見證而存在。

  為此小組中的信徒不僅在靈性上分享、相交，亦要延伸到物質的層面上，對肢體的實際困難存敏感的心，隨時伸出援手。這樣小組會充滿愛和溫暖的氣氛。

  早期教會在守聖餐之前，先舉行『愛餐』（Agape； Love Feast）。哥林多書比福音書更早記載有關聖餐的記事。聖餐來歷可能是因主耶穌跟門徒立新約的時候（耶穌被賣前一夜），是先吃逾越節宴席，才立約；所以他們也摹仿主耶穌的樣式，先有聚餐，然後才紀念主。

  信徒從家中帶來食物，放在一起，坐下共餐。這是培養基督徒小組的途徑之一，在哥林多教會中有人帶來豐富的食物，有的卻沒有能力。有許多貧苦的奴隸愛餐是他們一星期中唯一的享受。後來愛餐變質，不是大家聚在一起分享，而是各人吃自己的，或是有錢的不分享他們的食物，反而另組小組趕快的喫完，怕與窮人分享，更糟糕的是竟然有人吃喝到醉倒，而貧窮人沒得喫。或是猶太人跟猶太人在一起；彼此分門別類。愛 餐本應消除教會中不同的階級，結果卻加深分歧。保羅責備他們，這樣 互相歧視、排擠，哪裡是愛餐呢？因為當時社會各階層間有很嚴厲的劃分：自由人、奴隸、希臘人、猶太人、外邦人、羅馬公民，知識階級或一般平民。而早期教會是惟一打破禁忌，不論階級，眾人聚在一起的地方(Barclay, pp. 111-113)。

 

小組的公約

1)   「小組」是價值觀的改變(腓立比書3:7-8)真正「小組」的根基是基督耶穌，是以祂的價值觀、思想觀、世界觀來生活。「你們要謹慎，不要被虛妄的哲學迷住了；因為那種學說是人所傳授的，是根據宇宙間所謂星宿之靈，而不是根據基督。以祂的價值觀、思想觀、世界觀來生活。」(歌羅西書2:8)

  不要對小組抱理想主義態度，在地上不存在絕對完美無暇的教會或小組，因為基督徒都是蒙恩的罪人，老生命沒有完全死去，而新生命的成長尚需時日。

  事實上當我們說我們願意接受基督的引導，願意跟隨祂的帶領時(作一個基督徒時)，我們是在說我們願意加入到與祂的相交或說與祂的「小組」之中。這樣一來，我們過去的價值觀、世界觀便需作一徹底的調整和改變，甚至保羅認為這兩者之間幾無共同之處，是完全相對相反的。腓立比書3:7-8 保羅用了很強烈的語氣和詞彙來表達這兩者間的不同：「先前以為….有益的，現在因基督，都當作有損的」、「也將萬事當作有損的，以認識基督為至寶」、「為祂丟棄萬事、看做糞土，為要得著基督」。這一連串的對比，正顯出一個人價值觀的極大的改變，而這一切皆因他認識或正追求更深的認識基督而產生的。

  保羅在此很肯定的告訴我們，進入與基督的小組乃是「認識」祂，這個字更準確的翻譯是「與祂同房」，是生命最深的連接乃至融為一體，而這種聯合是不可能以過去的價值觀來達成的，正如同水與火不能並存一樣。你不可能在基督的「小組」中用「先前」的價值觀來與祂相交，若果真如此，那只證明你根本沒有與祂相交。

2) 「小組」是走基督的十架道路(腓立比書3:9-11)

  「小組」最重要的意義，不僅僅是同伴之間彼此相待的愉悅情誼，而是互相分享的生命共同體。3:10 特別將這種情形指出來，「…使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同(原文為小組)受苦(The fellowship in sharing His suffering) (NIV)」。正如保羅在 林前10 章16 節所說：「我們所祝福的杯，豈不是同領受基督的血麼？我們所掰的餅，豈不是同領受基督的身體麼？)，標準修訂版聖經將原文的「同領」譯為「參與」，並附註解釋：「參與」可譯作「相交」，就是「小組」。羅6:3-8 保羅不過將這種相交作更清楚的闡述。我們今天不過是藉著與基督的小組，將當初基督的受苦、受死、埋葬這些形狀再藉由我們表現出來，以至於我們可以表現出祂當時的「從死裡復活」的大能，讓人明了我們實在不屬於這個世界，要在小組內活出基督的樣式。

  小組生活和事奉要以榮耀神為前提，避免把分歧變成紛爭、甚至分裂。不要把意見問題變成個人情緒問題。

  馬太福音5:23-24「你在祭壇前要獻供物給上帝的時候，要是想起有弟兄對你不滿，你就該把供物留在祭壇前，立刻去跟他和解，然後再回來把供物獻給上帝。」我們應該先省察，看自己是不是帶著一顆清潔的心來紀念主。哥林多教會分爭結黨，彼此可能互有怨恨， 這樣如何能明辨在主裏合一，同死重生的真理呢？主為我們死，是為了要我們與神與人和好，因此在領聖餐之前我們應該先省察，然後才吃餅、喝杯。

3) 「小組」是屬靈生命實踐的過程(腓立比書3:12-16)。

  1.分享屬靈的恩賜（羅馬書一:11），「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。」(來十24)

「有人攻勝孤身一人，若有二人便能敵擋他；三股合成的繩子不容易折斷。」(傳四12)，成為彼此的屬靈夥伴，互相遮蓋與成長。「因為無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」(太十八20)

  2.堅固與安慰(羅馬書一:12)：堅固他們的信心、他們的靈性，安慰和鼓勵是一起的，不只是伸手安慰那受傷軟弱的人，更要將他攙扶起來，給他往前進的勇氣「要跟喜樂的人同喜樂，跟哭泣的人同哭泣。」(羅馬書12:15) 「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。你們各人的

重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」(加六1~2)

  3.得果子（羅馬書一:13）：「同樣，你們的光也該照在人面前，讓他們看見你們的好行為，來頌讚你們在天上的父親。」(馬太福音5:16)藉著小組生活活出這樣的生命。

  小組有很強的包容性與適應性；隨時都能接納新朋友參加。在小組聚會中，不須急於直接傳福音信息，但以無形的見證來感染。但要緊的是這小組本身必須要具有基督的香氣，有信徒相愛的溫暖、還有神的真道在裡面，參加者不會不感受得到的。

  另一方面，小組也可成為教會的口、教會的手，去接觸我們的親友與社區人群。小組可以提供最好的讓信徒作見證的機會與環境，只須要把人帶來參加就行了。

 

 

 

 

 

腓立比書

3:15 所以，我們當中所有靈性成熟的人都要有這樣的想法；如果你們有不同的想法，上帝會清楚地指示你們。

3:16 無論如何，我們要依照我們一向所遵循的規矩向前走。

阿爸，父 (羅馬書八:14~17)

阿爸，父 (羅馬書八:14~17)

『凡是被上帝的靈導引的人都是上帝的兒女。因為，上帝所賜的靈不是要奴役你們，使你們仍在恐懼中，而是要使你們有上帝兒女的名份。藉聖靈，我們向上帝呼叫：「阿爸！我的父親！」上帝的靈和我們的靈一同證實我們是上帝的兒女。既然是上帝的兒女，我們就享有上帝為他的子民所預備的福澤，也要跟基督同享上帝所為他保留的；因為，只要我們分擔基督的苦難，我們也要分享他的榮耀。』

 

  親愛的兄姊，上帝成為我們的天父不是理所當然！

  一位巴基斯坦的婦人寫關於她怎麼樣從回教徒成為一個基督徒，她描述那個過程如何悔改信上帝，離開回教成為基督徒，她的書名很有意思，就是I dare to call him Father. (我敢稱祂為父)，我第一次看到這樣的書名感到有點奇怪，為什麼她說「敢」？但是事實上，如果我們思考一下，就知道能夠稱上帝是我們的父，是一種特別的福份，是一種特權。 

 阿爸，這個字為什麼那麼特別？這個字很特別是因為，第一世紀新約聖經的作者，他們寫聖經的時候是用希臘文，他們把耶穌的教導都翻譯成希臘文，但是「阿爸」不是希臘文，「阿爸」是亞蘭文，為什麼是亞蘭文？因為亞蘭文是第一世紀猶太人所用的母語，而他們的正式語言、研究語言或聖經的話還是用希伯來文，耶穌自己講的話就是亞蘭文，耶穌的教導也是用亞蘭文，那是他的母語。我們可以比擬現在的客語，我們的正式語言是華語，但是我們溝通自己的語言是客語。還有禱告的時候就是用你最熟習的語言，你不會用英語或是法語，你會用最熟習的語言禱告，耶穌禱告的時候用亞蘭文。

  阿爸，這個字，早期的基督徒他們不要翻譯它，想要保留它，因為它是耶穌親口講的字，耶穌開口禱告的時候，他說：「阿爸」，所以以後他們保留這個字，這個字是那麼的特別，他們不要翻譯它。因為耶穌用這個字以前，我們沒有一個例子，是猶太人用「阿爸」來稱呼上帝，耶穌是第一個敢這樣子禱告的人，為什麼我一直用「敢」？就是因為「阿爸」這個字，是來自日常的用語，是家庭的對話。「阿爸」不是父親(成年人斯文的用法)，「阿爸」是爸爸，是孩子開始講話時所用的兒童用語。

   這個稱呼為什麼以前沒有被使用？猶太人的想法是因為「阿爸」是當時家庭的日常用語，這種字有太親密的關係，所以沒有辦法用其它字來稱呼上帝，上帝是聖潔的神，是榮耀的神，我們只是人，我們怎麼敢這樣子跟祂講話，那是不夠尊敬祂，這是他們為什麼沒有用「阿爸」的原因。

   耶穌總是這樣稱呼上帝（只有一次例外）耶穌每一次禱告，他總是用「阿爸」，不是在新約每一個地方都保留原文「阿爸」，但是在新約每一次耶穌禱告，他說：「父啊，父啊。」這是表達耶穌與上帝的親密關係，耶穌說爸爸，他跟上帝講話說爸爸，因為上帝真的是他的父親，他是上帝自然的孩子，這個也表達他對上帝孩子的心，像孩子一樣站在爸爸面前，耶穌是這樣子站在天父的面前向上帝禱告。

   只有一次例外，耶穌沒有沒有說「阿爸、父啊。」在十字架上，耶穌釘十字架的時候他禱告，禱告的內容是什麼？「我的上帝，我的上帝，你為甚麼離棄我？」（太27：46, 可15：34）他沒有說「父啊」，他說：「我的神」，為什麼？

   詩篇22:1「我的上帝，我的上帝，你為甚麼離棄我？我哀號求助，你為甚麼不來幫助我？」耶穌在這裡引用聖經的話，耶穌來到這個世界，是為了跟我們互換位置和身份，他拿我們的身份在他自己的身上，在十字架上受我們當受的懲罰，好讓我們能夠有他的身份，站在上帝的面前；因為耶穌替我們釘在十字架上，所以我們敢隨時隨地進入到上帝的面前，我們敢以孩子的身份，稱呼上帝是「阿爸、爸爸、我們的父。」

  

   路加福音11:1「有一次，耶穌在一個地方禱告。禱告完了，有一個門徒對他說：「主啊，請教導我們禱告，像約翰教導他的門徒一樣。」第一世紀的習慣，每一個拉比會教導他的門徒一個特別的禱告，可以說是一個身份的禱告，這些門徒學生畢業以後，不管他們去哪裡，他們一開口禱告，人家會認出來說：「啊，他是某某拉比的學生。」因為每一個拉比有他自己的一個禱告，並訓練他的學生這樣禱告。

   耶穌教導他們什麼？就是主禱文。

   耶穌說：「你們禱告的時候，要說：我們在天上的父( - 有古卷：父啊)：願人都尊你的名為聖。願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上( - 有古卷沒有願你的旨意…)。」(路加福音 11:2) 

   如果我們看這個禱告，就會發現它的內容，這跟第一世紀別的禱告都一樣，也有人禱告「赦免我們的罪」，也有人禱告「願祢的國降臨」，然而不一樣的地方，就是它的開始。「我們在天上的父」！這種形式，路加保留最早的原來形式，就是「父啊」而已，如果我們看合和本，合和本說，最古典的抄本說：「父啊」而已。「父啊」原來是什麼？是「阿爸」。

  「阿爸，父」這個字總結了耶穌所有的教導，耶穌教導我們上帝的愛，上帝愛我們，上帝不是審判官，上帝是愛我們的神。我們常常認為上帝在天上，祂一直注視著我們，看我們的行為，是看我們什麼時候得罪祂，祂就可以懲罰我們，我們對上帝有這種看法，好像上帝很想審判我們、懲罰我們。

  事實上，上帝是我們的天父，祂從天上注視我們，祂所注視的、所看的，是我們的需要是什麼，祂在哪裡能夠參與、能夠幫助我們、能夠陪伴我們，幫助我們面對世界的黑暗和挑戰，上帝是我們的父，這是耶穌的心。

  耶穌教導門徒（包括我們）這樣子禱告，意思也是他改變我們與上帝的關係，耶穌還了罪債(祂用生命為我們抵擋撒旦所有的控告)，他創造的新關係，他的本質就是親切，像孩子般坦承的態度，我們現在不再是上帝的奴隸，上帝的僕人，要用我們的工作、我們的努力、我們的勞苦，救贖我們與上帝的關係。使我們敢進一步向前走，從工作的關係，進入到與上帝有親子的關係，上帝不是我們天上的老闆，藉著我們好好的服事來爭取祂的愛，上帝是我們天上的父，祂原先已經愛我們，祂先愛我們，祂只要我們來到祂面前，接受祂的愛，並且回應祂的愛。

   在「阿爸，父」這種稱呼中，我們發現我們新的身份，我們是上帝的孩子，上帝幫我們創造一個安全的空間，使我們可以自由的呼吸在上帝的面前，因為祂是愛我們的父，在這個空間裡我們也發現，在我旁邊的人變成我的弟兄姊妹，我們有一樣的天父，有共同的父，我們彼此是弟兄姊妹。

復活是生命的改變

復活是生命的改變

「星期天，天剛亮的時候，那些婦女帶著所預備的香料到墳地去。她們發現石頭已經從墓門前給滾開了，就走進墓穴，卻沒有看見主耶穌的身體。正在疑慮不定的時候，忽然有兩個衣服發光的人站在她們旁邊；她們非常驚駭，伏在地上。那兩個人對她們說：「你們為甚麼在死人中找活人呢？祂不在這裏；祂已經復活了。要記得祂在加利利時向你們說過的話；祂說：『人子必須被交在罪人手中，釘在十字架上，在第三天復活。』」(路加福音24:1-7)

 

他們要去一個名叫以馬忤斯的小鎮。在這條看來似乎毫無盡頭的路上，有兩個人拖著沈重的脚步，在緩慢前行。從他們二人的臉色，我們非常清楚地知道，他們的心情一點也不快樂，甚至是非常悲傷、非常憂愁。因為他們的心沈重，當他們談話的時候，他們的眼睛只是看著前面的道路，而不是注意身旁那位同行的陌生人！他們不知道這個人何時出現？也不知道這個人從什麼地方來？他們二個人看見這個人，直覺上認為他只是一個陌生人。所以，這兩個人仍然踏著沈重的脚步，繼續他們的旅程。

其實，我們知道這位陌生人，就是他們日夜思念的耶穌。但是他們並不知道！他們沒想到這位陌生人，竟是已經復活的耶穌。但是他們心中所思念的卻是已經死去的耶穌。他們的眼睛看到了，但心眼卻沒有開。「他們看見他，卻不認得他。」(路加福音24:16)

耶穌問他們：「你們一邊走，一邊談論些甚麼呢？」『其中一個名叫革流巴的，問耶穌：「難道你是耶路撒冷旅客中惟一不知道這幾天在那邊發生了甚麼事的人嗎？」』(路加福音24:18)

耶穌說：「甚麼事呢？」(路加福音24:19a)…(耶穌問這句話，不知道大家有沒有覺得奇怪？因為祂不可能不知道他們在說甚麼?!)

『他們回答：「是拿撒勒人耶穌的事啊！他是個先知，在上帝和眾人面前，說話做事都有力量；我們的祭司長和首領竟把他解去，判了死刑，釘在十字架上。我們原來盼望他就是要來拯救以色列的那一位！」』(路加福音24:19b-21)

 接著，他們又講起一些他們無法瞭解的事。

「我們當中有幾個婦女很使我們驚奇，她們一早到墓穴那裏去，沒有看到他的身體。她們回來報告說，她們看見了天使，而天使告訴她們耶穌活著。 我們當中有人到墓穴去看，發現一切都跟婦女們所說的一樣，可是沒有看見祂。」』(路加福音24:22-24)

於是耶穌對他們說：「你們可真蠢哪！對先知所說的話你們為甚麼會覺得那樣的難信呢？基督不是必須經歷這一切才進入榮耀嗎？」 (路加福音24:25-26)

「於是，他根據摩西和先知所寫的，開始向他們解釋聖經上關於自己的一切記載。」(路加福音24:27)

他們二人所聽見的，雖然是他們非常熟悉的故事，但是當他們聆聽時，好像是他們第一次聽見這些故事。其實當猶太人的孩子到了三歲時，他們就會被帶到類似私塾的地方，教導他們希伯來語。等到他們會讀之後，就開始拿著有希伯來文的書本來教育他們如何寫字。接下來他們會讓小孩背誦祈禱文，他們不要求他去瞭解文章的意思，只是教他去讀書，而且以背誦為目標。 　　

到了五歲，她們就開始背誦聖經、摩西律法。在七歲前他們必須背誦摩西五書當中的「創世紀、出埃及記、利未記、民數記、申命記」，他們配合著旋律，反復地朗誦幾百遍。到了七歲則學習舊約聖經剩下的部分，以及猶太教法典。猶太人在滿十三歲接受成人典之前，就已經全部會背誦最基本的學問了。 　　

他們的悲傷、憂愁及痛苦，因為耶穌所講的話，漸漸減少、消失。因為耶穌所講的話，他們的心中，漸漸產生新的力量、新的喜悅、以及新的盼望。『他們彼此說：「他在路上向我們說話，給我們解釋聖經的時候，我們的心不是像火一樣地燃燒著嗎？」』(路加福音24:32)

就在這時，他們已經接近他們的家，『他們走近了所要去的村子，耶穌似乎還要繼續趕路」(路加福音24:28)他們卻挽留他說：「太陽已經下山，天就黑了，請和我們住下吧！」耶穌就進去，要與他們住下。』(路加福音24:29)。

「當他們坐下來吃飯的時候，耶穌拿起餅，向上帝感謝了，然後擘開餅，遞給他們。」(路加福音24:30)

原本是客人身份的耶穌，此時卻變成主人，當他們坐下來吃飯的時候，耶穌拿起餅，向上帝感謝，然後擘餅，分給他們。若我們注意這裏所用的字眼，「當他們坐下來吃飯的時候，耶穌拿起餅，向上帝感謝了，然後擘開餅，遞給他們。」(路加福音24:30)耶穌–拿起餅、向上帝感謝、擘開餅、分給他們。我們發現這裏，不僅是在講一般的晚飯而已，也同時在指和主一同享受神聖的宴席。原本看起來是這麼平常、簡單、普通的一頓飯；但是因為有耶穌的臨在，變成了最特別，不同的一頓飯。原本沒有什麼特別的麵包，也因為耶穌的祝謝，變成我們每一天都需要生命的要素。

當耶穌進入他們二人的家，同時也進入他們內心的世界–那個充滿悲傷、憂愁、及痛苦的世界。每一次當我們邀請耶穌進入我們的家，也就是邀請祂進入我們內心的世界。那個內心的世界，是同時有光明、也有黑暗的世界，是那個同時有歡喜、也有悲傷的世界；是那個同時有盼望、也有痛苦的世界。

在今天的經文當中，這兩位門徒，並不是如同彼得、雅各、或約翰，是很有名的門徒。這是一般人認為最平常、最普通的一段路，也是不太可能遇見復活的主的一段路。但是這位復活的主，卻超過我們一般人的想法。當這二位最普通的門徒，走在這段最平常的一段路，走向一個最平凡的小鎮，復活的主竟然向他們顯現。

在這段經文當中，兩位門徒只有一位提及名字，也就是名叫革流巴的門徒。你知道為什麼在這段經文當中，只有一位提及名字嗎？有些聖經學者認為正是這本福音書的作者，盼望我們這些閱讀福音書的人，能夠進入這個故事，並且在這個故事中，漸漸地發現那位原本沒有名字的門徒，其實是我們每一位。

   耶穌甚麼時候與我們的生命接觸呢?很多人都會說，在我們生命最軟弱的時候，我們尋找了耶穌。可是，我們忘了是耶穌親自走進我們的生命，替我們講解了很多真理，祂的話語深深觸碰到我們的心坎裡，從來沒有人的話語那麼能夠接觸到我們的靈魂，可是祂可以。

  復活節是充滿喜樂與勝利的日子！但是，在第一個復活節裡，在門徒知道耶穌已復活之前，門徒是憂鬱和悲傷的。馬可福音告訴我們門徒當時是“哀慟哭泣”（可16：10），但事實上，他們應該是喜樂的才是。

   讓我們來回想教會是如何建立的。當主耶穌被抓的時候，跟隨了祂三年多的親密門徒立刻嚇得四處躲藏，連號稱最勇敢的彼得，幾小時前才信誓旦旦的對耶穌說：「主啊，我願意跟你一起坐牢，一起死！」的彼得，竟然也在一個小小的使女面前，害怕得三次不敢認主呢！〈路加福音22章33、54-62節〉。像這樣的一群驚弓之鳥，怎麼反倒在耶穌釘十字架之後，敢大膽的出來為耶穌作見證呢？因為主耶穌真正從死裡復活了。他們不但親眼看見復活的主耶穌，更親身體驗到，復活的主改變了他們的生命，是不再憂愁懼怕的平安喜樂，是充滿能力的榮耀。

   那個躲起來的人，一個一個站出來，為主耶穌作見證。使徒行傳中，以彼得為首的眾門徒，在群眾面前大膽宣揚，他們親身經歷到的神蹟，就是被釘十字架的耶穌，祂已經復活了。五旬節時，彼得在數千人面前高聲的說：「上帝按照自己的旨意和先見早已決定把耶穌交給你們；而你們藉著不法的人把他釘在十字架上，殺了他。但是上帝使他從死裏復活，把死亡的痛苦解除了，因為死亡囚禁不了他。」(使徒行傳2:23-24)在美門醫治生來是瘸腿之後，彼得對這個神蹟的解釋是：「這樣，你們殺了生命之主；但是上帝使他從死裏復活了。我們就是這事的見證人。」(使徒行傳3:15)在猶太人的公會眾領袖面前，一樣大膽的說：『那麼，你們大家和一切以色列人都應該知道：這個人，站在你們面前，完全康復了；這是由於拿撒勒人耶穌的名所發出的能力。他被你們釘在十字架上，而上帝已經使他從死裏復活了。』(使徒行傳4:10)

   兄姐！這一群耶穌復活的見證者建立了初代教會，初代教會所宣揚的唯一信息，就是耶穌已經復活了，耶穌的復活證明祂真的是上帝所差來的聖者，因為他們確實經歷到生命改變的奇蹟，原本軟弱膽怯的生命變成剛強勇敢，原本憂傷失望的人生變成喜樂，充滿盼望。他們不再懼怕死亡，因為主耶穌確實已經復活了，這復活的大能帶給他們全新的生命，一個被愛充滿，得著醫治，滿有喜樂的心生命。

  再來看西方歷史，當時，羅馬帝國用最嚴厲的酷刑來逼迫基督徒，不准人信耶穌，然而，親身經歷到基督復活的基督徒，仍然不畏懼，即使喪失生命也要信耶穌。有一個小故事這樣說：羅馬皇帝尼祿（Nero）曾召聚了一批國內最強壯、最勇敢、運動神經最好的角力選手成為他的角力隊。他們負責在羅馬劇場的巡邏工作，並維護皇帝的安全。他們的誓言是：「我們這些角力者，決定賣命為皇帝角力，來贏得勝利，並且從皇帝手上領取勝利的冠冕。」

  有一天，高盧地區發生叛亂，百夫長維斯佩基安（Vespasian）帶領著皇帝的角力隊與羅馬軍隊一同前往當地平亂。到了高盧後，角力隊中許多人紛紛歸信耶穌基督，得知此消息的皇帝相當生氣，命令維斯佩基安將所有信耶穌的人格殺勿論。但維斯佩基安心理很掙扎，他要軍隊中信耶穌的人都出來。結果，有四十個角力者勇敢的站出來。維斯佩基安捨不得殺自己的同袍，因此宣佈：「我再給你們一點時間考慮，明天日落前放棄信仰基督，否則就處死。」

  第二天日落時，他問同樣的問題，四十個角力者仍堅持自己的信仰。維斯佩基安最後決定脫去他們衣服，把他們丟進冰冷的湖水中，要讓他們活活凍死。當晚寒刺骨，湖面上整夜傳來不斷重複的口號：「我們四十個角力者，決定賣命為基督角力，來贏得勝利，並且從基督手上領取勝利的冠冕。」這時站在岸上的維斯佩基安很清楚的看見，在他們頭上有四十頂的金冠冕在盤旋著，他非常震驚：原來這些基督徒所信的，是真的。

  黎明時，有一個人終於忍不住爬上岸到火邊取暖。接著湖面上傳來聲音說：「我們三十九個角力者，決定賣命為基督角力，來贏得勝利，並且從基督手上領取勝利的冠冕。」就在這時，維斯佩基安立刻脫下軍服，走入湖中，遞補了放棄信仰的角力者的位置，並與他們大聲宣告：「我們四十個角力者，決定賣命為基督角力，來贏得勝利，並且從基督手上領取勝利的冠冕。」這些見證耶穌復活的殉道者，用他們的鮮血突破羅馬帝國的銅牆鐵壁，主後380年2月27日，羅馬皇帝狄奧多西一世(Theodosius I)正式宣佈基督教為羅馬國教。

  十六世紀宗教改革運動者馬丁路德，曾經因為改教而來的強大壓力，以致幾乎至全然灰心喪志，很想放棄改教，他坐在家中不吃不睡，不與家人談話，他的太太凱撒琳見他如此沮喪、情緒低落，於是穿了一身黑色的喪服在馬丁路德的面前走來走去，馬丁路德見狀震驚地問太太究竟發生了什麼事，凱撒琳回答說「我是世界上最傷心的人，因為天父上帝已經死了。」馬丁路德立即躍起身來駁斥，然凱撒琳說：「倘若天父仍然活著，你為何要那麼絕望呢？」馬丁路德聽出太太的語意而會心微笑、重展歡顏不再繼續灰心失望下去，繼續改教運動，因為我們所信的主活著。

  的確！「復活」不是一個信念，復活帶來的是一種新的態度、新的價值與新生命動力；是耶穌帶領我們衝破死亡(絕望)，一起經歷祂的死與復活。保羅說「弟兄姊妹們，我要你們記住我以前所傳給你們的福音；這福音你們領受了，並且用它作信心的基礎。」  (哥林多前書15:1)

 

 

 

 

 

 

路加福音

24:5 她們非常驚駭，伏在地上。那兩個人對她們說：「你們為甚麼在死人中找活人呢？

24:6 他不在這裏；他已經復活了。要記得他在加利利時向你們說過的話；他說：

24:7 『人子必須被交在罪人手中，釘在十字架上，在第三天復活。』」

24:8 她們這才記起耶穌的話，

24:9 就從墳地回去，把所遇見的一切事向十一使徒和其他的人報告。

24:10 向使徒報告這一切的婦女包括抹大拉的馬利亞、約亞娜、雅各的母親馬利亞，和跟她們一起的婦女。

24:11 可是使徒以為這些婦女胡說八道，沒有相信她們的話。

24:12 彼得卻起來，跑到墳地去，俯身探視墓穴，只看見那塊麻紗，沒有別的。於是他回去，對所發生的事非常驚奇( 有些古卷沒有這一節。)。