恩惠與所有聖徒同在

恩惠與所有聖徒同在(啟示錄22:21)

恩惠與所有聖徒同在(啟示錄22:21)

（一）羅馬帝國的歷史背景

1.由使徒行傳中保羅的境遇，可感受到當時教會受猶太人或群眾的逼迫時，羅馬總督、巡撫常是其適時的庇護，保羅也屢次行使其身為羅馬公民的權力。保羅、彼得亦勸信徒當順服其政權。(羅13:1-7， 彼前2 :12-17)。

2.於啟示錄寫作時期，羅馬帝國大肆推動皇帝崇拜，因信徒拒絕跪拜而遭逼迫、屠殺，以致基督徒尊敬羅馬政府的態度已不再，甚至仇視、敵意日增。

3.羅馬帝國的皇帝崇拜：

  (1)此崇拜原非由上而下強行的政策（部分君王亦曾阻止），而是起源於百姓的意願。

  (2)羅馬女神洛瑪首座神廟是西元前195年建於士每拿，而敬拜羅馬皇帝則始於對該撒大帝死後的追思。

  (3)西元前前29年羅馬皇帝亞古士督准許亞西亞及庇推尼的居民，於以弗所及尼西亞建造廟宇供奉洛瑪及神化的該撒大帝。後詔令屬地之非羅馬人居民於亞西亞的別迦摩與庇推尼的尼哥米底亞，建造廟宇敬拜洛瑪及他自己。最初僅非羅馬公民敬拜在位的羅馬皇帝，羅馬公民礙於其尊嚴，則不必敬拜。

  (4)當該撒崇拜普及羅馬時，亦制訂祭司職分及專職長老制度，其身份、榮譽極為崇高。隨而敬拜洛瑪的人則明顯減少了。

  (5)其目的乃為使羅馬帝國變為神權國家，將代表羅馬帝國精神的羅馬皇帝予以神化，以使廣闊幅員背景複雜的不同種族對羅馬帝國有向心力。

  (6)每年全國人民須向羅馬皇帝該撒之像焚香一次，並說「該撒是我主」。

  (7)遵守該儀式並承認該撒之神性後，只要不影響生活道德或對國家安全造成危害，即可自由敬拜自己的神祇、不受干預。

  (8)不遵守者，非表無宗教熱忱，乃意味政治上對羅馬不忠，故即予嚴懲

  除此之外，啟示錄一:3「讀這本書的人多麼有福啊！聽見這預言並遵守書中所記載的人多麼有福啊！因為這一切事實現的日子快要到了。」是關鍵所在。因為約翰所寫的啟示錄，不僅是讓原本的讀者唸唸或聽聽而已，而是要他們將所聽見的付諸行動。啟示錄並非為啟發信徒的知識而寫的，而是為信徒具體的屬靈生活而存在的。

 (二).寫作風格:

  啟示錄有別於其他新約書卷的地方，不在於教義，而在於文學體裁和主題內容。啟示錄是一部預言（一3，二十二7、18、19），其中有警告，也有安慰──宣告未來的審判與祝福，並以象徵和異象來傳達。

　對於第一世紀的讀者來說，其中的語言和意象並不如對今天的讀者那樣希奇。因此，熟悉舊約的預言（尤其是但以理書和以西結書），對讀者掌握啟示錄的信息極有幫助。其中使用的象徵和異象令許多人感到迷糊和難解，但實際上這些表達方式能強烈而清晰地描述一些未可見的事實，那是其他任何方法都不能做到的。這樣的語言可引發許多不同的概念、聯想、真實的感受，和神妙的回應，那種效果是多半新約書卷所採用的直接散文形式所不能達到的。

　　歷史派顧名思義，這一派認為啟示錄是一段歷史的預言。這一派的論說始於義大利夫羅立斯的約雅斤（死於1202年），他是一名修道士，自稱在復活節晚上得到異象，看見神在歷代中的計劃。

　　他看啟示錄中的1,260日每日為一年時間。在他的構圖裏，啟示錄是關乎西方歷史事件的預言，時間由使徒時代直至約雅斤自己的年代。將這方法應用於歷史而發展出來的各個構圖中，有一個成分是共有的：敵基督和巴比倫跟羅馬和教皇制度有關。後來，路德、加爾文及其他改教家也採取這觀點。

　　神學派這種解釋啟示錄的方法認為本書的基本性質是詩歌、象徵，和靈意的表達。因此，啟示錄完全不是要預言任何特別的歷史事件；相反地，本書是列出一些沒有時間限制的真理，這些真理乃關乎那一直在教會時代持續著的善與惡的爭戰。這解經系統比其他三個學派出現的時期較為新近。

　　啟示錄使用舊約的方法是獨特的。在書中404節經文中，有278節提及或引述猶太人的聖經。約翰經常引述以賽亞書、耶利米書、以西結書和但以理書，此外，他也多次提及出埃及記、申命記和詩篇。

   未來派這一派認為除了第一至三章外，啟示錄中所有異象都是關乎末日基督第二次降臨之前及之後的一段時間。獸（十三、十七章）就是未來的敵基督，牠會在世界歷史最後一刻出現，並在基督再來審判世界和建立世上千禧年的國度時遭擊敗。

　　最早期的解經家如殉道者游斯丁（死於164年）、愛任紐（約死於195年）、希坡律陀（死於236年）、維多連奴（約死於303年），都屬於這一派，但各有不同的觀點。這未來派的論說自十九世紀起再一次捲土重來，並在今天福音派中廣受支持。

 

(三). 寫作目的：

  1.(歷史派)使徒約翰為當時與政府有衝突，並且內部靈性軟弱的教會憂心，為了安慰苦難中的基督徒，上帝啟示使徒約翰對當時候教會說話：教會的確軟弱、有困難、有錯處、有罪惡，但教會仍是屬於上帝的，一切前途在上帝手裡，上帝對教會與整個世界有祂的計畫與目的，而且祂的計畫一定會完成。

  2.(神學派)面對教會內異端盛行，寫給眾教會的信指出7間教會中有5間已陷入嚴重的困境中。主要的問題似乎是對基督不忠誠；這顯出了啟示錄的主題不是社會政治性的，而是神學性的。約翰關心那第一世紀末滲入教會的異端，過於回應當時的政治處境。這異端似乎是一種諾底斯主義的學說。魔鬼在末世猖狂，但神的寶座永存(4:1-11，8:3-5，11:19，15:5-8)；祂必刑罰惡人，並使信徒與被殺羔羊一同作王(1:5，5:9-10，11:15-17，20:6)，忠心見證的殉道者必享受新天新地中的生命(7:14-17，22:14)。因此，信徒是有福的(1:3，14:13，16:15，19:9，20:6，22:7,14 )，他們可以過著讚美神的生活(5:9-14，7:10-12，11:15-18，15:3-4，19:1-6 )。

   英國神學家遂特說：「在形式上，本書是一封書信，包含啟示性的預言，在靈意和內藏的目的上，本書是一卷教牧的書簡。」作為一個先知，約翰是蒙召去把真假信仰分辨出來──揭露亞西亞眾教會的失敗。約翰希望以耶穌因死和復活得勝魔鬼的事實來解釋基督徒的受苦和殉道，從而鼓勵基督徒作真正的門徒。約翰要表明，主會為祂的殉道者（如安提帕，二13）昭雪。他揭示魔鬼和那些跟從獸之人的結局（十九20、21，二十10、15），並描述羔羊和那些跟隨祂之人最終的勝利。

  3. (未來派) 啟示錄講到將來的永遠。我們常常只看到目前，只顧念所見的，暫時的事物，而不顧念所不見的和永遠的事物（參林後四：18），但啟示錄給我們看見人生的兩大結局，都是永遠的結局：第一個結局：不肯接受耶穌基督為救主的人，他們要永遠離開神的面，永永遠遠的受苦（啟一四：9-11）。第二個結局：真信心的人，卻要在新天新地，聖城新耶路撒冷永遠蒙福（啟二一：21至二二：5）。

 讀啟示錄，可以提醒我們，人生既有這兩種結局，我們將如何抓住現在的機會，以至於走到我們將來的永遠。

(四).啟示錄的神學：

　　1. 神國與撒旦國必然衝突；2. 基督在十字架已得決定性勝利；3. 基督已是神掌管末世事件的代理；4. 基督必再來得勝，使神國降臨；5. 歷史在神手中（History is His story）；6. 世間邪惡終究如困獸猶鬥；7. 在撒但攻擊下，教會得以活出得勝的生活。

柔軟的順服

柔軟的順服(羅馬書五:19)

柔軟的順服(羅馬書五:19)

  很多基督徒不快樂，是因為他不是一個順服的人。學習順服中會因為意志降服下來，對感覺來說是種痛苦，但是會得著喜樂的果子。順服也能避免更多的傷害。

   在工作上，順服您的老闆難嗎？在家裡，順服您的先生難嗎？在教會，順服您的牧師難嗎？神兒女所蒙的祝福跟我們的順服是成正比的。當夫妻們照著這些真理的教導去做，挽回了很多婚姻，許多弟兄也因此在工作中蒙神祝福也有許多的教會同工，因著實際操練順服，使教會、牧師和自己也更在神的祝福裡。

  有時候人的受苦不是在背十字架，而是由於自己的驕傲、狂妄和無知所惹來的苦，這個不算背十字架。可是不管我們過去所犯的錯，如果我們願意服下來，主都有辦法。在創世記16:9「服在他手下」。撒萊苦待夏甲，神都看見了，神都看見我們在受苦，祂都心疼。神並沒有改變環境，而是要夏甲回去，這就是神做事的法則。

  在古代，女僕就是主人的財產，沒有身份地位，然而主都顧念她的苦情。神常常不救我們脫離苦楚的環境，而是要救我們脫離裡面的苦毒，藉著叫我們回去本來受苦的環境，且要服下來。神要我們回去服在過去所犯的錯和無知當中，且服在手下。從這裡看見，神知道我們受哪些苦，但祂叫我們要服下來。所以對於一些苛刻的批評、無理的逼迫、惡意的中傷、毀謗，當我們願意從主的手接受，知道這樣的環境就是主為我們安排的，我們願意服在神大能的手中，我們就會發現，這些會成為我們的榮耀、豐富與祝福。

  這是羅馬書8:17「如果我們和他一同受苦、也必和他一同得榮耀。」所說的。因為服在神大能的手中，而願意服在人的手下。且在這裡無理的待遇中，沒有苦毒的產生。

  神的眼目常常定睛在我們身上，要看我們是否願意服的下來。服不下來，就繼續的熬、繼續的苦。祂就是要我們學會柔順、感恩，不要常常埋怨。我們埋怨環境，其實是在埋怨神，因為是神帶我們到那個環境的。所以說萬事為愛神的人效力，只要我們愛主、要主，主就可以從環境當中把我們磨成神兒子的形象。當我們因著環境叫苦時，主的工作就一直做不成。但是當我們為環境感謝、讚美時，主要調開環境是這麼容易。

   真實的順服，就是柔軟、接受、安息。一個愛講理的人永遠不會知道什麼叫做順服。因為順服很多是不講理的。張忠謀先生寫了一篇有關「夫妻相處之道」的文章，一起頭他就寫著:「不要與老婆講道理，只要對老婆好一點。因為，家不是講道理的，而是愛。…當年蘇格拉底一生誨人無數，就是與妻子說不通理。蘇格拉底，智者也，尚有不逮，你我又待如何？她故意不和你講理，當然是暗示你要以理之外的感覺對待她。」軍中有一句話：「合理的要求是訓練，不合理的要求是磨練」。神要把我們磨成神兒子的形象，一定有很多不合理的要求臨到的。如不這樣，怎麼可能磨成我們柔順的性格? 我們要明白：神的眼目一直在看著我們。我們裡面的心思意念與嘀咕，神都知道，也難怪沒有得著神同在的豐富。很多時候因為我們沒有在蒙福的律裡面，所以沒有得著豐盛的祝福。

  順服，就是有能聽的耳。他常常聽，而且能夠記住，這樣的人進步很快。窯匠在塑造泥土時，泥土需要柔軟，才能做成合適的器皿。窯匠知道怎麼去做每一個器皿，而我們只需要順服。

  當我們存心要順服時，陰府就開始震動了，撒旦魔鬼就開始發抖了。一個定意、存心要順服神的人，才能夠叫陰府被震動。它不怕你有幾千幾萬個基督徒，因為全都要自己來、自己做決定，那對陰府沒有影響。但那些存心要順服神的人，撒旦才會害怕發抖，因為這樣的人會摧毀陰間的權勢。這也是為什麼神說：「凡接受我命令並且遵守的，就是愛我的人。愛我的，我父親必定愛他；我也愛他，並且向他顯明我自己。」(約翰福音14:21)

   所以，耶穌存心順服、以致於死、且死在十架上，最後被神昇為至高。當我們順服時，神就把我們昇為至高，也就是升到天上與祂同坐，人的苛刻、批評、毀謗越來越摸不到我們了、內心也開始遼闊。順服可以叫我們成為神兒子的形象。耶穌就是這樣，即使被吐唾沫、被鞭打、毀謗、誤會、且被人惡意的陷害，他也沒有產生苦毒、覺得受傷害，反而說：「主啊，饒恕他們，因為他們所做的他們不知道」。而且耶穌也沒有覺得自己可憐，反而說「我的喜樂沒有人能夠奪去的」，這就是一個存心順服的人，他會有的生活樣式。求主藉著順服，把我們做成他柔順的新婦的樣式。

  救恩成形在我們身上多少，就看順服的性情長成在我們身上多少，那我們就知道救贖的工作已經在我們身上做了多少。

 

團隊服事的教會(歷代志上23:27-32)

團隊服事的教會(歷代志上23:27-32)

一、分擔事工壓力

  親愛的弟兄姐妹，倘若一位丈夫或一位妻子，想要單獨面對一個成長的家庭，他所要面對的問題及壓力一定是很沈重的！可能要煩惱家庭經濟、夫妻關係、孩子就學…等等的問題。我們知道一個人可以付出的力量實在有限。同樣地，一間教會的牧師或是領導者，想要單獨靠自己的力量來解決教會各項的問題，他遇到的壓力也一定很沉重。由於都市化的衝擊，事奉的複雜度及人力需求相對提升，很少有事奉能單獨一人承擔，因此團隊事奉就成了事奉的最佳型態。

   當上帝呼召摩西帶領以色列百姓出埃及時，摩西與上帝有一系列的對話，他說：「 主啊！你願意打發誰，就打發誰去吧！ 」但上帝說：「 不是有你的哥哥利未人亞倫嗎？ … 你要以他當作口，他要以你當作神。 」（出埃及記四： 13-14 、 16 ）於是摩西與亞倫開始了團隊事奉。

  當尼希米蒙召重修耶路撒冷城牆時，他的異象團隊與他同心事奉，從波斯回到耶路撒冷，一起做工，完工後也被分派同擔管理的責任（尼希米記二： 12 ；四： 16 ；七 1-2 ）。尼希米乃是以團隊事奉完成耶路撒冷城牆的重建工程。

  尼希米修建城牆共 52 天，完工之後，他招聚百姓來到水門前的寬闊廣場，請文士以斯拉的團隊前來誦讀聖經並教導百姓。「文士以斯拉站在為這事特備的木臺上。瑪他提雅、示瑪、亞奈雅、烏利亞、希勒家，和瑪西雅，站在他的右邊；毗大雅、米沙利、瑪基雅、哈順、哈拔大拿、撒迦利亞，和米書蘭，站在他的左邊。以斯拉站在眾民以上，在眾民眼前展開這書。他一展開，眾民就都站起來。」（尼希米記八： 4-5 ）以斯拉的團隊不但頌讀聖經，還翻譯與講解。

二、揀選合適的同工

以摩西為例:舉出以色列人十次試探神的情形，以及摩西的團隊服事。

（1）出埃及記十五23-25說到以色列人來到瑪拉，因為水苦，就向神發怨言。這是他們第一次向神發怨言，未求問神，未等候神，便發怨言。神吩咐摩西將一棵樹放在水裏，水就變甜了。

（2）以色列人第二次發怨言，是記載在出埃及記十六章一至三節，他們因為沒有食物，就發怨言。神解救的方法，是賜下嗎哪。

（3）以色列人第三次發怨言是因為沒有水喝。（出十七1-4）他們沒有回想在瑪拉時神的作為。神解救的方法，是吩咐摩西擊打磐石，便有水從磐石中流出來。

（4）以色列人第四次發怨言，是記載在出埃及記卅二1-4，當摩西在西乃山上與神會面，以色列人在山下等得不耐煩，他們要亞倫作神像引他們的路。亞倫便用女子的金環作了一隻牛犢，還說「這是領你們出埃及的神。」

（5）以色列人第五次發怨言，記載在民數記十一章四至六節，這次又為吃肉之事發怨言，他們說沒有肉吃，實在因為厭煩了嗎哪，厭煩神的供應，為此神降下鵪鶉。(摩西求死，神讓摩西選立七十位長老。)

（6）民十四1-4記載探子回來，只有二人報好信息，他們說：「我們立刻上去得那地吧，我們足能得勝。」但有十人報壞信息，他們說那地的人民，身量高大，看自己就如蚱蜢。百姓聽了就發怨言，想另立領袖回埃及，並想用石頭打死摩西和亞倫。神像用瘟疫擊殺百姓，摩西代求。

（7）第七次發怨言，是可拉黨反對摩西（民十六1-11），等於反對耶和華，是大悖逆，瘟疫便臨到他們，死了一萬四千七百人。神吩咐亞倫，拿香爐，把壇上的火盛在其中，又加上香，為百姓贖罪。他站在活人死人中間，瘟疫就止住了。

（8）以色列人第八次發怨言，也是為了沒有水渴，神的解救方法，也是從磐石流出活水來供給他們，但摩西和亞倫被神責備不遵耶和華為聖，不得進入迦南地。（民20:1-5）

（9）第九次發怨言，是因路崎嶇難行，沒糧食沒水，口出惡言攻擊耶和華和摩西。神使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們，以色列人中死了許多。（民21章）

（10）第十次發怨言是假先知巴蘭，帶領他們犯罪，百姓中起了淫亂，神解救的方法，指示非尼哈用槍刺死那婦人。非尼哈將要作神的大祭司，承繼其祖亞倫為大祭司。(民25章)

三、營造默契

    不論在教會裡服事或在教會外工作，都會碰到問題和困難，但兩者之間最大的不同是：在教會外的公司機構工作，常常是彼此競爭，踩在別人的身上往上爬；但在教會服事卻不是這樣。按照聖經的教導，在教會團隊中服事，乃是要在團隊服事中彼此建立。

  保羅與亞居拉、百基拉同住，一起織帳棚，一起事奉，一起旅行宣教（使徒行傳十八： 1-4 、 18 ）他們的生命也相連結。保羅說：「 問百基拉和亞居拉安！他們在基督耶穌裏與我同工，也為我的命，將自己的頸項置之度外。 」（羅馬書十六： 3-4 ）他們三人真是最佳事奉團隊，因為他們在耶穌面前「一同站立」。

   一個團隊必須在任何時候都有開放對談的空間，這是非常重要的觀點！我們知道一場籃球比賽，令觀眾感到佩服的是「快攻灌籃」成功。若想要達到團隊的默契，需要很精準地將球傳送到適當的地方給適當的人。當然，這也需要有反應很好的球員，相互打暗號配合流暢的動作，再加上有美好的協調性共同進攻。它有可能是一個點頭、舉手的動作、或是喊出不一樣的聲音，這都可以讓自己的隊員知道他下一個動作是什麼。

   所以，一個球隊有這樣的配合，平常時他們必定花很多時間聚在一起練習，彼此之間已有很深的認識。教會亦然，所組成的團隊必須常常花時間在一起，這不但會讓服事者知道教會目前的狀況和需要，也反應出服事者對於這些問題的回應與處理方式。因此，這就是通過溝通協調達到團隊一致的看法。倘若一個團隊彼此之間欠缺深入的溝通，必然無法產生功效。

在團隊服事當中，「職務」並不是代表「價值」，職務的高低，並不是代表你個人地位的高低。在上帝的計畫裡，乃要為你安排最適合的角色，也就是祂特別為你設計扮演的角色，要帶給你一生最大的喜樂。一個好的助攻球員和一位時常灌籃得分的球員都同等重要，他們都可以帶給觀眾滿足感。在團隊服事中，所有人應該是共同去分擔責任，並且相信所委託他的責任和權力，因為當領導者真正充分授權時，必然得著許多幫助的回饋。